Clássicos do documentário brasileiro: “ARUANDA” (1960), de Linduarte Noronha

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ARUANDA (1960, 21 min)
#ClássicosDoDocBR

ASSISTIR [Youtube]BAIXAR [Torrent]

Sinopse: A história de formação do quilombo Olho d’Água na Serra do Talhado em Santa Lúcia do Sabugi, alto sertão da Paraíba. A fundação feita pelo ex-escravo Zé Bento e sua família que sobreviveu cultivando algodão e produzindo cerâmica nos períodos de grande estiagem. A comunidade no início dos anos 1960 e o isolamento permanente do resto do Brasil. [Via Making Off]

O cineasta: Linduarte Noronha (Ferreiros, PE, 1930 – João Pessoa, PB, 30 de janeiro de 2012) foi um cineasta, professor e procurador da justiça paraibano de origem pernambucana. Sua obra mais célebre é o documentário de curta-metragem Aruanda, que teve grandes repercussões estéticas para o cinema brasileiro, sendo considerado precursor do Cinema Novo, inclusive por Glauber Rocha, seu representante mais expressivo. [Mais @ Wikipédia]


Veja o filme: 

Saiba mais no programa do Cine Federal (UFPR TV):

PUNHALADA – ZINE MANIFESTO CONTRA O GOLPE

punhaPUNHALADA é uma publicação que visa à mobilização política, e a promover discussões sobre nossa democracia e nossos direitos, com o fim de buscar fortalecer a resistência diante dos desatinos do atual momento político. O zine reúne pensadores e ativistas de áreas diversas, incluindo artistas, filósofos, psicanalistas e políticos, que gentilmente colaboraram com o projeto. Serão publicados inicialmente 1000 exemplares e os valores que excederem os custos da execução do projeto serão convertidos em verba para apoiar entidades de ativismo sociopolítico. Organização: Objeto Encontrado – Brasília/DF.

Os colaboradores são Adriano Correia, Augusto Botelho, Carla Damião, Chico Monteiro, Coletivo Transverso, Erika Kokay, Espaço AVI, Fabio Felix, Gustavo Silvamaral, Jandira Feghali, José de Deus, Jul Pagul, Luis Felipe Miguel, Luisa Günther, Lussifer Silveira, Marcia Tiburi, Oscar Fortunato, Paulo Pimenta, Pedro Sangeon, Rodrigo Koshino, Stenio Freitas, Tatiana Lionço e Léo Pimental, Thessa Guimarães, Thiago Petra, a quem muitíssimo agradecemos!

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NO GOLPE MISÓGINO, OS DIREITOS DAS MULHERES VÃO PRIMEIRO A LEILÃO

Centro Feminista de Estudos e Assessoria (CFEMEA) – “A lição urgente que deve ser aprendida é que em situações de crise política e econômica, nós mulheres e tod@s que estamos subrrepresentad@s nos espaços de poder e decisão somos @s primeir@s prejudicad@s e temos os direitos vendidos e negociados em primeiríssimo turno.” [Saiba mais @ Facebook]

“Na lista das piores ações do Michel Temer depois de consolidar o golpe parlamentar, a aprovação da Proposta de Emenda Constitucional (PEC) 241/55 (2016) atinge em cheio os direitos das mulheres. A PEC da Maldade limita os gastos federais ao índice de inflação do ano anterior; desvincula os benefícios do salário mínimo; e congela em 20 anos os gastos públicos, como os em saúde e educação. A proposta é a principal meta do atual governo para destruir as políticas públicas em curso.

O congelamento dos investimentos inviabiliza a execução de políticas fundamentais para a sociedade e que não podem ser medidas pelos índices de inflação ou de mercado financeiro. A Previdência Social, junto com a Assistência Social e a Saúde, representam o nosso sistema de Seguridade Social. O tripé das políticas públicas mais redistributivas de renda foram comemoradas pelos movimentos sociais e pela sociedade brasileira à época da formulação da nossa Constituição Cidadã de 1988. O desmonte desse sistema representa o abandono da população por parte do Estado.

O desmonte das políticas públicas causam um grande impacto na vida cotidiana das brasileiras. Com a precarização das políticas de saúde e educação, é sobre elas que recai o aumento das jornadas de trabalho e os maiores empecilhos da conciliação entre vida familiar e trabalho assalariado. A realidade das brasileiras caminha no sentido oposto ao proposto pela PEC. São mais e mais mulheres chefes de família, com salários defasados em relação aos homens, trabalhos mais precarizados e com maiores chances de desemprego. O que as mulheres brasileiras precisam é de políticas públicas efetivas…

A primeira presidenta eleita foi afastada do seu cargo num golpe parlamentar e midiático que destituiu concreta e simbolicamente o poder do voto, de eleição e de governo de milhões de brasileiras. Um ataque violento que reverbera no imaginário social, liberando e estimulando a violência machista reinante em nossa sociedade, não só contra a presidenta Dilma Rousseff, mas contra as mulheres em geral. Não por acaso, durante o primeiro semestre de 2016, o número de denúncias de violência contra a mulher recebidas pelo Disque 180 aumentou em mais de 100%…

A lição urgente que deve ser aprendida é que em situações de crise política e econômica, nós mulheres e tod@s que estamos subrrepresentad@s nos espaços de poder e decisão somos @s primeir@s prejudicad@s e temos os direitos vendidos e negociados em primeiríssimo turno.

A arena política da representação partidária é virulenta contra nós mulheres. Somente um novo sistema político, provido de mecanismos para enfrentar o poder patriarcal e o poder econômico, pode avançar para a democratização do poder com a participação das mulheres. As estruturas patrimonialistas mantidas por esses poderes sustentam a corrupção, privilégios raciais e diversas formas de exploração do nosso trabalho produtivo e reprodutivo, bem como de apropriação privada de bens comuns.” (CONTINUA)

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[Encontro de Culturas – Txt 12] ECONOMIA CRIATIVA SUSTENTÁVEL E CULTURAS DE RESISTÊNCIA: Rodas-de-prosa no XVI E.C.T.C.V. debatem novos rumos para um outro mundo possível

A arte-educadora Surama Caggiano, do festival Afreaka, fala durante roda-de-prosa no XVI Encontro de Culturas. Foto: Bruna Brandão

A arte-educadora Surama Caggiano, do Projeto Afreaka, compartilha saberes e vivências durante roda-de-prosa no XVI Encontro de Culturas. Foto: Bruna Brandão

Culturas de Resistência: o Afroempreendedorismo e os novos espaços de construção social

Saiba como foi a roda de prosa “Empreendimentos Afrocentrados e os novos espaços de construção social”, que ocorreu com presença de representantes da CONAQ, do SEBRAE, do Projeto Afreaka e de Pontos-de-Cultura

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros

Atualmente, existem no Brasil mais de 2.800 comunidades quilombolas certificadas pela Fundação Cultural Palmares. Elas localizam-se em 614 municípios de 24 estados (somente o Acre e Roraima não possuem comunidades quilombolas) e enfrentam imensos desafios relacionados com o descaso dos poderes públicos, o racismo institucionalizado e a dificuldade em consolidar uma produção material sustentável e provedora de uma existência digna para a comunidade.

Estas autênticas culturas de resistência que florescem nos territórios quilombolas estão sendo tema de muitas interações e partilhas durante este XVI Encontro de Culturas. Toda uma série de expressões da cultura popular, como aquelas do povo Kalunga, além de diálogos e debates com amplo leque temático, estão voltados para a discussão de temas vinculados aos povos de matriz africana e seus modos-de-vida, suas tradições, seus horizontes.

afreaka

AFREAKA: Site OficialFacebook

A roda de prosa “Empreendimentos Afrocentrados e os novos espaços de construção social”, que ocorreu na Casa de Cultura Cavaleiro de Jorge no dia 23 de julho, contou com a presença de Selma e Sandra, lideranças da CONAQ (Coordenação Nacional das Comunidades Quilombolas), Décio Coutinho (do SEBRAE), Surama Caggiano (Projeto Afreaka), além do babalorixá Tiago, de um ponto-de-cultura relacionado ao candomblé no Distrito Federal.

Selma, da CONAQ, destacou a importância do protagonismo das mulheres quilombolas, algo que está enraizado na história da África e seus matriarcados. Muitas vezes as afro-empreendedoras, segundo ela, são “arrimo-de-família” e conseguem gerar renda a partir de suas produções artesanais ou produtos culinários. Alguns ramos de atuação são a confeccção de tapetes, a produção de mel, os sabonetes, os doces de marmelada etc.

Um exemplo de empreendora é a senhora que se apresenta como “Mãe de Óleo Kalunga”. Ela distribuiu aos presentes seu cartão comercial, anunciando alguns produtos naturais do cerrado, provenientes da comunidade Vão de Almas (GO), que ela produz e vende, dentre eles: óleo de coco (indaiá), pequi, mamona (azeite medicinal), sabão de “cuada” (tingui) etc.

A arte-educadora Surama Caggiano, do festival Afreaka, trabalha junto ao quilombo de Brotas (SP). Em sua fala, ela destacou, confrontando preconceitos arraigados, que “a África é o berço da Humanidade, o berço da civilização. Somos todos filhos da África”. Como exemplo do impacto da África em nossa formação cultural e linguística, ela diz que existem cerca de 2.500 palavras de nosso vocabulário corrente, do “português falado no Brasil”, que são de origem africana, sendo que 350 são de uso cotidiano.

O festival Afreaka, que já realizou duas edições, já trouxe ao Brasil artistas de Moçambique, da Nigéria e de outros países africanos, mas enfrenta dificuldades de patrocínio. As dificuldades estão piores, segundo ela, com o plano de fechamento de várias embaixadas em países da África, um dos muitos retrocessos planejados pelo do governo interino – que Caggiano caracteriza como “golpista” – de Michel Temer e seu Ministro das Relações Exteriores, José Serra. Como reportou a BBC Brasil:

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“Sinais de que o novo ministro das Relações Exteriores, José Serra, poderá fechar embaixadas e consulados na África preocupam diplomatas e acadêmicos brasileiros e africanos, que temem a anulação de ganhos obtidos na última década e alertam para possíveis prejuízos a ambições internacionais do Brasil. Logo ao assumir a pasta e diante de uma grave crise orçamentária, Serra pediu um estudo sobre o custo-benefício de missões abertas durante o governo Lula na África e no Caribe. O chanceler disse em entrevista que a relação com países africanos não pode se basear ‘em culpas do passado ou em compaixão’ e precisa gerar benefícios também dentro do Brasil. Diplomatas brasileiros ouvidos pela BBC Brasil sob condição de anonimato dizem que alguns dos postos com maior chance de serem fechados são os da Libéria, Serra Leoa e Mauritânia, na África, e os de Dominica, São Vicente e São Cristóvão, no Caribe”.

A roda também contou com a presença do babalorixá Tiago, do Distrito Federal, que partilhou algumas experiências de captação de recursos públicos, a partir de editais do Ministério da Cultura, para uma casa devotada ao candomblé e suas expressões culturais (nas vestimentas, na culinária, na musicalidade etc.). Ele conta um pouco do processo que culminou na transformação da casa em um ponto de cultura e refletiu sobre todas as dificuldades e obstáculos no caminho daqueles que desejam aprovar projetos pelos editais públicos.

Já Décio Coutinho, do SEBRAE (Serviço Brasileiro de Apoio às Micro e Pequenas Empresas), destacou que o estado de Goiás, que tem cerca de 246 municípios, tem mais de 50% da população que é negra e que está aqui a maior comunidade quilombola do país (Kalunga). Por isso, há um imenso potencial para o afroempreendedorismo. Já foi realizada uma série de Encontros Afro-Goianos, que foram sediados na Cidade de Goiás, em Formosa e em Goiânia.

A roda-de-prosa revelou a importância de iniciativas de empoderamento dos povos quilombolas, de modo a colaborar para a sustentabilidade e a inclusão social de segmentos sociais que foram, historicamente, vítimas da violência continuada do escravagismo e que ainda hoje sofrem com o racismo institucional. Rodas-de-prosa assim só fortalecem a certeza de que as culturas da resistência não abaixarão a cabeça em seu jornada rumo ao protagonismo e à autonomia – e o Encontro de Culturas também contribui para catalisar os processos e as trocas que conduzem a isso.

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Foto: Pedro Henriques

A Casa de Cultura Cavaleiro de Jorge abrigou a roda de prosa “Economia Criativa Sustentável” na manhã da segunda-feira, 25 de julho. Foto: Pedro Henriques.

Economia Criativa Sustentável é tema de roda de prosa no XVI ECTCV

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros

A Economia Criativa e Sustentável foi tema de intensos debates e diálogos durante o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros.

A roda de prosa, ocorrida na Casa de Cultura Cavaleiro de Jorge na manhã da segunda-feira, 25 de julho, contou com a participação de representantes de territórios quilombolas e comunidades tradicionais, expositores da Feira de Experiências Sustentáveis do Cerrado, além de Décio Coutinho, do SEBRAE (Serviço Brasileiro de Apoio às Micro e Pequenas Empresas).

A Praça do Encontro está repleta de iniciativas que mostram a força de uma economia alternativa, que busca consolidar-se e tornar-se sustentável por meio da produção de artesanatos, roupas, bijouterias, instrumentos musicais, bebidas artesanais, dentre muitos outros exemplos. Durante a roda de prosa, os microempreendedores puderam compartilhar experiências e dificuldades, ideais e frustrações, numa partilha em que buscaram cooperar em vez de competir.

Um exemplo interessante de iniciativa, que foi evocado por Décio Coutinho, é o da artesã Milena Curado, da Cabocla Criações, sediada na Cidade de Goiás (também conhecida como Goiás Velho):

cabocla milena

“A Milena fazia vestidos com bordados de flores e estava à procura de bordadeiras na cidade que servissem de mão-de-obra para alavancar a produção. Conversou com o Ministério Público e tomou a iniciativa de ensinar as mulheres do presídio a bordar.  Isso torno-se uma grande ação social e, inclusive, os homens que estão presos, vendo o trabalho das bordadeiras, interessaram-se por isso, até porque gera uma redução da pena, uma pequena renda, além do benefício do próprio aprendizado, já que ele sai da prisão com uma profissão. O próximo passo que a Milena tomou foi bordar versos de Cora Coralina nos vestidos, além de flores do cerrado e temas da iconografia de Goiás. Ela tem uma produção artesanal aliada a uma causa social, que é o trabalho com os presos, realizando algo de importância também para a valorização da cultura. Isso agrega muito valor, pois o produto dela tem densidade cultural.” Esta iniciativa foi destaque de uma reportagem da Revista de História da Biblioteca Nacional, assinada por Débora Araújo e publicada em 2014: “Traço cultural da região, bordado reconstrói vidas de presidiários em Goiás” (LEIA A MATÉRIA NA ÍNTEGRA)

Outros participantes da roda de prosa neste XVI ECTCV destacaram a importância do fator “densidade cultural” como um dos que contribui para uma economia criativa e sustentável. Uma mercadoria fabricada em massa, como uma cerveja ou uma calcinha, chega ao consumidor como algo desprovido de história, despido de significados mais profundos para além de seu valor de uso. Já em experiências de economia alternativa, a ênfase recai sobre as narrativas que se podem tecer sobre o processo de produção, sobre as histórias de vida dos empreendedores, sobre a representatividade cultural do produto. Deste modo, uma cerveja artesanal fabricada por um microempreendimento familiar, ou uma bordadeira de calcinhas com tecidos africanos, podem gerar produtos com um valor agregado maior devido ao peso simbólico, histórico-cultural, que pode aderir àquilo que se fabrica. O comprador, neste último caso, não leva para casa apenas um objeto a consumir, mas algo que traz em sua tessitura uma narrativa, uma história, que o torna mais significativo e menos efêmero.

A roda de prosa terminou com uma dinâmica de trocas entre os presentes, na qual vários produtos – brincos, pulseiras, chocalhos, cervejas, panos etc – foram sorteados entre os participantes, que assim puderam partilhar não só de uma boa conversa, mas também tiveram um gostinho de uma economia mais solidária e generosa do que a selva mercenária de competição selvagem a que estamos acostumados nos espaços hegemônicos do capitalismo globalizado.

Para terminar, declamou-se um poema de Cora Coralina que diz assim: “Não sei se a vida é curta ou longa para nós, mas sei que nada do que vivemos tem sentido se não tocarmos o coração das pessoas. Muitas vezes basta ser: colo que acolhe, braço que envolve, palavra que conforta, silêncio que respeita, alegria que contagia, lágrima que corre, olhar que acaricia, desejo que sacia, amor que promove. E isso não é coisa de outro mundo, é o que dá sentido à vida. É o que faz com que ela não seja nem curta nem longa demais, mas que seja intensa, verdadeira, pura enquanto durar. Feliz aquele que transfere o que sabe e aprende o que ensina”.

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[Encontro de Culturas – Txt 09] Festividades dos Dessana tomam conta da X Aldeia Multiétnica

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Um emblema fotográfico do dia das festividades Dessana na X Aldeia Multiétnica. Fotografia: Bruna Brandão. 21 de Julho de 2016.

Os Dessana, provenientes da região do Rio Negro, no Amazonas, onde existem cerca de 26 diferentes etnias, comandaram as festividades na Aldeia Multiétnica da quinta-feira, 22 de julho. A etnia tem sua origem às margens do rio Tiquié, próximo à fronteira com a Bolívia, e faz parte da família linguística Tukano. Para chegarem à Chapada dos Veadeiros, como relatou numa roda-de-prosa o xamã Raimundo Dessana, eles tiveram que encarar uma viagem de avião. “É uma pena que eles só nos deixaram trazer 30 quilos de bagagem cada um”, disse Raimundo. “Por isso não pudemos trazer tudo o que a gente queria de adornos e paramentos, de ferramentas e de plantas”.

Apesar dos limites de peso impostos pela companhias aéreas, os Dessana puderam realizar sua performance ricamente paramentados e demonstrando, através de suas pinturas corporais, gestos de dança e cânticos em conjunto, um pouco desta cultura ancestral (saiba mais nesta matéria de Silvaline Pinheiro  ou no site do Instituto Socioambiental).

Uma curiosidade espantosa é que o xamã Raimundo, da etnia Dessana, consegue se comunicar razoavelmente com 9 etnias da sua região. Com os parentes que são do grupo linguístico Tukano, por exemplo, ele diz conversar tão bem quanto fazem um brasileiro e um latino-americano de língua espanhola, que dão conta de “se virar”, para dialogar, com apelos ao bom e velho portuñol. Somando nesta conta dos 9 idiomas amazônicos também o português e o espanhol, que estão entre as línguas “dos brancos” que ele domina razoavelmente, Raimundo Dessana é indiscutivelmente um poliglota: comunica-se em 11 idiomas e dialetos.

Pajé Raimundo é mestre de milenares artes-da-cura revelam a densidade de saberes sobre o mundo natural conservada pelos povos indígenas através das gerações, como já contamos nesta outra reportagem, O Dom da Cura.

Foto: Santi Asef na X Aldeia Multiétnica

Pajé Raimundo Dessana, na X Aldeia Multiétnica. Foto: Santi Asef.

Teve uma vez, como ele alembra, que os franceses tomaram interesse por aprender a sabedoria médica acumulada pelo pajé Dessana junto a seus ancestrais: um médico de um hospital da França queria descobrir a cura para o vírus do HIV e acreditava que Raimundo Dessana poderia ajudá-lo nesta épica empreitada terapêutica de curar a AIDS. O pajé mostrou-se descrente e disse que não ia dar jogo: seria como dois analfabetos que tentassem se escrever uma carta.

Não havia entre o pajé Dessana e o médico francês nenhuma linguagem em comum para que pudessem, através do verbo, comunicar o essencial de seus saberes. Os abismos de comunicação abrem-se pois há o problema, incontornável, da variedade das linguagens, da diversidade de idiomas, da intraduzibilidade de muito entre elas. Há o indizível na língua do outro e há coisas na língua do outro que na nossa também são indizíveis; ainda assim, há o esforço da construção de pontes.

A Aldeia Multiétnica oferece um protótipo de espaço de convivência onde a interculturalidade e a diferença reconhecida e assumida têm destaque; um espaço onde buscamos construir pontes sobre estes abismos de incomunicabilidade para nos encontrar num espaço comum. Sabemos que muito se perde na tradução, mas será isto razão para desistir de traduzir? Se comunicar-se é difícil, devemos por isto abandonar a empreitada?

A existência de um espaço assim manifesta uma vontade humana, que é coletiva, de interconexão, de partilha, de troca de saberes. Ninguém disse que é fácil, mas esta perspectiva torna totalmente aceitável que os pajés frequentem sim os aeroportos e que aprendam muitas outras línguas além da nativa, pois só assim a aldeia global seria capaz, talvez, de ouvir esta voz tão crucial, tão enraizada, tão antiga e tão urgente.

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X Aldeia Multiétnica recebe os Dessana. Foto: Mariana Florêncio.

[Encontro de Culturas 2016 – Txt 08] “Caminhadeira”: conheça mais sobre a peça teatral de Suzana Zana na X Aldeia Multiétnica e assista a um vídeo exclusivo da apresentação

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Caminhadeira é uma mulher que resolveu fazer de sua casa o caminho e encher sua bagagem com as histórias que brotam dos encontros e das andanças. Assista o vídeo de sua apresentação na Aldeia Multiétnica, além de conferir trechos de uma entrevista com a multiartista Suzana Zana

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas da Chapada dos Veadeiros

A multiartista Suzana Zana chegou à Chapada dos Veadeiros acompanhada por sua produtora Luiza Ritter após uma saga cheia de peripécias. A jornada delas faz jus ao título do espetáculo que Zana apresentou em três ocasiões durante o XVI Encontro de Culturas: Caminhadeira. Quem não pôde curtir a peça ao vivo, ou quem assistiu e já está com saudades, agora pode assistir a este vídeo, que registra na íntegra a performance da peça na Aldeia.

Suzana e Luisa vieram de Barra Mansa (Rio de Janeiro) e  integram o coletivo de teatro de rua Sala Preta (conheça o site oficial), que existe há sete anos. Para apresentarem-se neste XVI Encontro de Culturas, mobilizaram todas as suas forças em um financiamento colaborativo, por meio de rifas e muita propaganda boca-a-boca, o que foi bem sucedido em trazê-las até a vivência de intensa interação intercultural que caracteriza o “Encontrão”:

“A gente se inscreveu no edital de artistas”, conta Suzana, “e aí, quando chegou a resposta de que fomos aprovadas, primeiro a gente ficou feliz e logo depois triste: já era dia 10 de junho, faltavam só uns 40 dias para o evento, e a gente não tinha grana pra pagar a viagem até a Chapada dos Veadeiros. Aí pensamos em rifar a peça, no valor mínimo de 10 reais. Nunca na vida falei tanto sobre a peça, sobre a importância dela. Foi um mês inteiro de campanha, em que fizemos também duas apresentações para ‘passar o chapéu’, e assim a gente conseguiu a grana exata para chegar até aqui. Só que ainda não sabemos se vai dar pra ir embora… (risos).”

A peça teatral, interpretada por Suzana, tece uma narrativa inspirada no conto popular A Lenda do Preguiçoso. O espetáculo tem por protagonista um sujeito que é preguiçoso de nascença, que nunca teve vontade de fazer nada e que, com tanta preguiça, nada construiu de relevante com seu tempo entre os vivos. Até que se vê no limite e toma uma decisão drástica em sua vida. De modo lúdico e livre, com abertura para improvisações e momentos musicais, Suzana interage com qualquer faixa etária e faz refletir sobre a existência e seu sentido de maneira leve e graciosa, mas que não deixa de ser filosófica e provocativa.

“Com essa história do preguiçoso eu tenho intimidade, conheço desde os 7 ou 8 anos de idade”, relembra Suzana em um papo que tivemos às beiras do Rio São Miguel. “Descobri a lenda em um livro de português que líamos na escola, para aqueles exercícios de interpretação de texto, sabe? O que me chamou a atenção foi que era um cara que não fazia nada na vida, não tinha vontade de nada. A história que criei fala da força do seu querer, como você pode mudar o seu destino a partir de um impulso ou iniciativa que você tem. O protagonista precisa de um despertar na vida, e o legal é que o público não é condescendente com ele e basicamente manda ele se levantar.”

O espetáculo estreou em 2011 no Equador, em San Lorenzo, uma região equatoriana habitada por uma grande população de africanos provenientes da diáspora. “Esta é uma região para onde foram quase todos os escravos na época da abolição”, explica Suzana, “então a cidade é basicamente de  população negra, que vive em um território onde criaram suas comunidades, mantiveram suas raízes e puderam inventar sua afrolatinidade. Foi uma estréia que ficou muito marcada na minha memória, uma situação rara.”

Atualmente, Caminhadeira já conta com mais de 100 apresentações já realizadas nos estados do Rio de Janeiro, Minas Gerais e São Paulo. As performances ocorreram nos mais variados locais, como praças, salas de aula, refeitórios, instituições e feiras. São cinco anos de estrada, luta e resistência – e agora a Chapada dos Veadeiros também participa, com capítulos memoráveis, da saga artística de Suzana Zana e Luísa Ritter. Elas com certeza enriqueceram e foram enriquecidas pela caminhada chapadeira, pelas vivências e intercâmbios, pelas amizades e contatos, pelas prosas e poesias, propiciadas pelo Encontrão 2016.

Vivencie “Caminhadeira” na X Aldeia Multiétnica e emocione-se com uma mulher que resolveu fazer de sua casa o caminho e encher sua bagagem com as histórias que brotam dos vínculos que se criam nas andanças. A Caminhadeira, nesta vida, está sempre de passagem, mas sabe que passar é muito mais gracioso e doce quando carregamos, pelo caminho que trilhamos, os amigos e as histórias, os laços e as memórias, que juntos tecemos na ciranda da cultura.

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ASSISTA AO VÍDEO:
CAMINHADEIRA NA X ALDEIA MULTIÉTNICA NO YOUTUBE OU NO VIMEO

[Encontro De Culturas 2016 – Txt 06] Educar para Descolonizar e Emancipar

X Aldeia Multiétnica. Foto: Bruna Brandão.

X Aldeia Multiétnica. Foto: Bruna Brandão.

Educar para Descolonizar e Emancipar: educação indígena e quilombola em questão

A roda-de-prosa “Educação escolar indígena e quilombola” animou a tenda geodésica na tarde de sexta-feira, 22 de Julho, data de encerramento da X Aldeia Multiétnica

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros

A roda-de-prosa “Educação escolar indígena e quilombola” animou a tenda geodésica na tarde de sexta-feira, 22 de Julho, data de encerramento da X Aldeia Multiétnica. Os presentes puderam ouvir os relatos de muitos profissionais envolvidos em projetos pedagógicos emancipadores e descolonizadores, que apostam na autonomia e no protagonismo dos povos originários e quilombolas. Dentre os participantes, estiveram presentes a professora da UEG, Lorena Borges, o pró-reitor do IFG, Sandro de Lima, dentre outros participantes.

Uma das experiências mais interessantes que os conviventes puderam conhecer e debater envolve 36 professores da etnia Tremembé, que habitam no litoral norte do Ceará, município de Itarema. Em 2013, eles foram a primeira turma a graduar no Curso de Magistério Indígena Tremembé Superior – MITS, da Universidade Federal do Ceará – UFC, conhecido por lá como “Magistério Pé No Chão” (saiba mais nesta reportagem). Estes professores já estão capacitados para lecionar nas escolas de educação básica nas aldeias Tremembé e o conteúdo de seus cursos inclui o ensino dos saberes tradicionais e da história do povo Tremembé.

“Este curso é o primeiro da modalidade Licenciatura Intercultural do Nordeste do Brasil e se constitui, de um lado, um instigante e exitoso caso de protagonismo indígena na criação de um curso de nível superior. De outro lado, uma referência de acesso e inclusão social dos povos indígenas em uma universidade pública no Brasil.” (Artigo do professor da UFC, José Mendes Fonteles.) [1]

Outra iniciativa muito interessante são algumas políticas educacionais indígenas no Alto Rio Negro, como a Licentiatura Indígena em Políticas Educacionais e Desenvolvimento da UFAM (Universidade Federal do Amazonas). Um detalhe notável é que pessoas de sete diferentes etnias frequentam este curso, de modo que podem assim conhecer sobre as culturas e as línguas uns dos outros, numa experiência de convivência onde há rica interculturalidade. Max Tukano, que integrou a primeira turma a formar-se neste curso da UFAM, comenta: “geralmente define-se interculturalidade a partir do contato entre conhecimento indígena e conhecimento ocidental, e muitas vezes se esquece da interculturalidade entre as diferentes etnias do alto Rio Negro.” [2]

Representantes dos Guarani-Mbyá, provenientes de Santa Catarina, também trouxeram contribuições a este debate sobre educação durante a Aldeia Multiétnica. Um professor Guarani-Mbyá comentou que, segundo sua experiência, muitos dos anciãos da etnia tem resistência à noção de escolas nas aldeias, mas isso ocorre porque antes quem ministrava as aulas eram não-indígenas, de modo que soava como um modo de forçar uma integração à civilização “branca” e seus valores – uma pedagogia, em suma, etnocêntrica.

As escolas nas aldeias, como comentaram muitos daqueles que fizeram uso da palavra, não pode simplesmente reproduzir modelos e paradigmas da escola tradicional: é preciso realizar, por exemplo, toda uma desconstrução e subversão da velha noção de que o “descobrimento” do Brasil ocorreu em 1500 com a chegada das caravelas de Cabral, o que invisibiliza e censura a história milenar das civilizações e culturas pré-colombianas. É também importante que a educação indígena abra-se para outros métodos para além dos alunos sentados em carteiras, copiando em silêncio os conteúdos da lousa, e pode e deve incluir o estudo de plantas medicinais e saberes botânicos que constituem patrimônio cultural dos povos.

É urgente a descolonização do saber, do pensamento, da pedagogia. As iniciativas inovadoras de educação precisam atentar para a superação de paradigmas eurocêntricos e perspectivas históricas hegemônicas. Um exemplo de avanço importante neste sentido é a lei 12.288/10, o Estatuto da Igualdade Racial, que institui uma série de políticas para promoção da igualdade racial e combate à discriminação e à intolerância étnica. O Estatuto da Igualdade Racial tornam “obrigatório o estudo da história geral da África e da história da população negra” (artigo 11). São pequenos passos na longa caminhada rumo a uma educação que descoloniza e emancipa.

Um emblema do adversário principal que uma pedagogia descolonizadora e emancipatória precisa enfrentar é a escola como fábrica de fazer brancos. Esta eloquente imagem, evocada por José R. Bessa Freire em um artigo bem interessante, é oriunda de um desenho-de-escola criado por Vanderson, nascido em Laranjinha (PR), no contexto do Programa Kuaa Mbo’e – Formação de Professores Guarani da Região Sul. O Vanderson fez seu desenho em 2008, numa situação pedagógica “onde a língua guarani já havia substituída pelo português”, e “desenhou um grande prédio, com uma chaminé, tendo na fachada, com letras grandes, a inscrição”:

“FÁBRICA DE FAZER BRANCOS”

“Ilustrou com imagens sobre o que acontecia lá dentro: do lado esquerdo, diante da porta de entrada, uma fila de crianças indígenas com cocar e tanga. Um agenciador com megafone grita: ‘Entrem, entrem crianças!’ No quadro seguinte, as crianças que ingressaram encontram um cesto onde está escrito: ‘Deixem aqui os vossos adornos’. As crianças se despem, então, do símbolo externo estereotipado de suas identidades. Prosseguem seu caminho em direção ao chuveiro, onde tomam banho de água sanitária para embranquecer. Daí, saem para outro espaço, onde os aguarda um laboratório. Lá, colocam na cabeça das crianças um capacete com fios para realizar uma lavagem cerebral, quando então trocam de língua. Depois de mudados por dentro e por fora, as crianças passam por uma engrenagem sofisticada, com rodas dentadas, onde são triturados, moídos, pulverizados e reformatados. Saem de lá para uma sala com guarda-roupa, vestem calça, camisa, sapato. No outro lado da página, no canto inferior, fica a porta de saída. O agenciador observa as crianças que saem e exclama com júbilo: ‘Deu certo! Eles viraram brancos!’” – José R. Bessa Freire [3]

A escola pode ser espaço de autonomia e empoderamento, ou de colonização e condicionamento à submissão. Cabe a nós potencializar uma pedagogia libertária, enraizadora, descolonizada, que rompa com o paradigma hegemônico da “fábrica de fazer branco” em prol de um outro mundo possível, catalisador da diversidade, do respeito às diferenças, da valorização de múltiplas sabedorias, da interculturalidade em intensa interação e mútuo aprendizado. O caminho é longo, mas não faltam aqueles dispostos a trilhá-lo.

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REFERÊNCIAS

[1] José Mendes Fonteles, O curso de magistério indígena Tremembé superior – protagonismo indígena e inclusão social no ensino superior no Brasil.

[2] Maximiliano Menezes e Raphael Rodrigues, Reflexões e Experiências de um Estudante-Liderança: sobre algumas políticas educacionais indígenas no Alto Rio Negro. In: Políticas Culturais e Povos Indígenas, 2014,p. 344.

[3] José R. Bessa Freire, A Demarcação das Línguas Indígenas no Brasil. In: Políticas Culturais e Povos Indígenas, 2014, p. 378.

©Bruna Brandão-5714
©Bruna Brandão-5719Fotos: Bruna Brandão

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[Encontro De Culturas 2016 – Txt 05] Os Deuses que dançam: vislumbres da cultura Guarani-Mbyá

Os Deuses que dançam: vislumbres da cultura Guarani-Mbyá

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros (20 / 07 / 16)

Compartilhando seus saberes e fazeres, festas e rezas, mitos e ritos, alguns Guarani-Mbyá, vindos de Santa Catarina, marcaram presença nesta X Aldeia Multiétnica. Destacaram-se as presenças do pajé Alcindo Moreira (Werá Tupã), que tem 107 anos de idade, além de sua esposa. Rosa Mariane Potydja, que também já ultrapassou um século de vida, além do filho deles, Geraldo Moreira (Karai Okenda).

Pajé Alcindo, 107 anos. Foto: Pedro Henriques.

Pajé Alcindo Moreira, 107 anos, compartilha saberes e vivências na X Aldeia Multiétnica. Foto: Pedro Henriques.

Somados, Alcindo e Rosa já possuem mais de dois séculos de experiência vivida e servem como emblemas de uma cultura que valoriza e celebra o saber dos xeramoi, os avôs-conhecedores, verdadeiras bibliotecas vivas das tekoás (aldeias ou comunidades). Estes anciãos são respeitados por serem os detentores de uma sabedoria enraizada nos antepassados, que amadurece vida afora, como o fruto de uma árvore cultivada com esmero. São os avós que transmitem, pela tradição oral, saberes e técnicas que atravessam as gerações e são capazes, ainda hoje, de instruir e curar (como alguns conviventes deste XVI ECTCV puderam vivenciar na própria pele ao serem medicados pelos chás-do-pajé).

Em uma roda-de-prosa que contou com a presença de pai e filho, Alcindo e Geraldo, o fotógrafo gaúcho Danilo Christidis partilhou conosco um pouco do seu percurso de sete anos de convivência com os Guarani-Mbyá, no Rio Grande do Sul, que gerou um livro de fotografias inovador: Os Guarani Mbyá,publicado em Porto Alegre, 2015, pela Ed. Wences, que Danilo julga ser o primeiro, no âmbito da fotografia, a ter sido composto em co-autoria com um fotógrafo indígena, Vherá Poty (“Relâmpago Florido”). Saiba mais na matéria de Nonada.

Danilo relembra alguns momentos deste percurso: “Em 2008, uma família Mbya foi desalojada violentamente em Eldorado do Sul (RS). Recebi no meu e-mail um vídeo com um pequeno registro documental da retirada violenta desta família, e em seguida entrei em contato com o Santiago, um dos membros da família, pois tinha vontade de, por meio da fotografia, buscar estar junto com eles e formar algum tipo de parceria. Embarquei numa série de viagens com o Santiago, além de alguns antropólogos da UFRS, nas quais as lideranças indígenas decidiram pressionar o Ministério Público para que este processasse o Estado por causa da violência daquele processo de desalojamento. Os Mbyá acabaram ganhando a causa e o Estado teve que indenizar a família”.

Esta primeira vivência de Danilo junto aos Guarani-Mbyá propiciou seu encontro com Vherá Poty, uma jovem liderança que se tornaria seu parceiro para uma insólita aventura fotográfica. Danilo relembra que a princípio serviu como professor de fotografia, ensinando técnicas e truques para o Guarani.

Mas “o interessante é que os papéis se inverteram muito rapidamente: eu deixei de ser o professor e me tornei muito mais o aluno dele”, rememora Danilo. “Eu queria aprender como desconstruir o meu olhar, que é de um não-indígena (o que eles chamam de um juruá, um “boca-cabeluda”). Assim, pouco a pouco busquei entender de que forma poderia aparecer, na fotografia, um modo-de-vida. Foram sete anos convivendo para que fosse possível realizarmos este livro”.

Após esta jornada de convivência, Danilo tirou a conclusão de que “existe uma tremenda diversidade de povos originários e cada um possui uma cosmovisão própria”. No caso dos Guarani-Mbyá, o modo de conceber o universo passa pela divinização dos astros, em especial o Sol (Ñanderu Ñamandu), e tanto as danças rituais quanto o idioma estão sintonizados à esta cosmologia.

Um exemplo, explica Danilo, é a expressão em guarani que costumamos traduzir por “bom dia!”, e que na verdade é uma saudação à divindade solar que significa: “mais uma vez o Sol nos desperta”. Já a palavra tekoá, traduzida como “aldeia”, expressa uma relação da comunidade com o território, entendido como “o lugar onde pudemos ser o que somos”.

Uma das expressões da cultura Guarani-Mbyá é o xondaro, uma dança ritual onde manifesta-se também a cosmologia deste povo: através do xandaro, aqueles que dançam buscam entrar em contato com as entidades celestes conhecidas como nhanderu kuery – como o Sol e a Lua, astros que são considerados como irmãos. É interessante notar que, segundo a mitologia dos Guarani-Mbyá, “nas esferas celestes osnhanderu kuery estão dançando, cantando e fumando; na terra, os Guarani fazem como eles, em suas casas de reza (opy) e pátios”. [1]

Ou seja, quando os Guarani-Mbyá dançam, não estão apenas brincando, obedecendo aos pendores lúdicos, divertindo-se ou passando o tempo. Quando eles dançam, estão imitando os deuses. Esta religiosidade, politeísta e atenta aos fluxos e movimentos cósmicos, parece conceber também os deuses celestes como diferentes entre si, o que gera uma consequência incrível: dança-se para imitar os deuses que dançam, mas já que cada um dos deuses não dança a mesma dança, aqui na terra, concluem os Mbyá, “ninguém dança igual”.

Essas e outras portas de acesso à ancestral cultura guarani puderam ser transpostas pelos conviventes da Aldeia Multiétnica – que talvez nunca mais olhem para o Sol da mesma maneira depois de terem aprendido que, para os Mbyá, trata-se de uma divindade que, a cada manhã, desperta todos os seres e que nunca, por preguiça ou desleixo, falta ao encontro. Na aurora se pode ter uma fé absoluta: o sol não falha jamais em (re)nascer. E os astros, dançando em suas órbitas, fluindo pelo espaço, parecem pedir dos humanos uma mímesis ou imitação de sua dança.

Para abrir outros horizontes que convidem o leitor a conhecer mais sobre os Guarani-Mbyá, sua cosmologia, seus costumes, seu idioma, suas sabedorias, suas técnicas, na sequência compartilhamos as palavras de Vherá Poty, que ilustram o começo do livro fotográfico que ele co-criou na companhia de Danilo Christidis:

“Assim como as flores que atraem os pássaros e os insetos, possibilitando a formação de frutos e sementes que germinarão novas plantas, as belas palavras dos meus avós encantam meu pensamento: cores harmoniosas, aromas agradáveis e saboroso néctar.

No chão batido dos pátios ou no interior de nossas moradas, nos sentamos ao redor do fogo que nunca se apaga – há sepre alguém alentando as chamas inspiradoras com sopros e pequenos galhos -, e realçados pelas labaredas ouvimos, junto com o cocoricar dos galos, o guinchar dos bugios, o crepitar dos gravetos… as falas inspiradas dos anciãos sobre seus conhecimentos, lembranças, experiências.

Para nós, os que partilham a existência terrena, a transmissão de conhecimentos tem lugar privilegiado nos aconselhamentos dos velhos, inspirados pelos deuses, pois Eles se enfeitam e enfeitam o mundo. Suas falas são moderadas, agradáveis, plenas de cuidado, pronunciadas para fazer brotar bons e belos efeitos, voltadas para o bem-estar daqueles com quem se vive junto.

Vivemos baseados nos princípios da generosidade e da reciprocidade, que chamamos de mborayu. Viver na generosidade, compartilhando o excedente, é viver com alegria e beleza. Alegrar-se não é divertir-se, é estar tranquilo e saudável, com disposição para algum afazer e para o convívio com aqueles que estão por perto. Um mundo sem parentes é impensável. O simples, o moderado é belo, porã, e divino. Negar o excesso é entendido como um valor prescrito pelos deuses. O que é bonito assim o é porque se assemelha àquilo que é divino ou porque é mesmo divino.

 Meu nome é Vherá Poty, Relâmpago Florido, sou Guarani-Mbyá. Os velhos falam, eu escuto.” [2]

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

[1] Artigo de Joana Cabral de Oliveira e Lucas Keese dos Santos, no livro Políticas Culturais e Povos Indígenas, ed. Unesp – Cultura Acadêmica, pg. 119.

[2] Livro fotográfico Os Guarani-Mbyá, de Danilo Christidis e Vherá Ponty. Porto Alegre, 2015, Ed. Wences.

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CONFIRA ALGUMAS FOTOS DO LIVRO DE VHERÁ POTY E DANILO CHRISTIDIS:

Mbyá2
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