[Encontro de Culturas – Txt 10] Desfecho triunfal: festividades Fulni-ô encerram a X Aldeia Multiétnica

DESFECHO TRIUNFAL

Nesta sexta-feira, 22 de Julho, a 10ª edição da Aldeia Multiétnica terminou, após dias de intenso convívio e interação, com uma grande festividade comandada pelos Fulni-ô de Pernambuco

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros

Foram dias de convivência intensa e intercâmbios múltiplos, que propiciaram aos presentes a experiência direta da alteridade em todo o seu colorido e diversidade. Mas como tudo que é bom dura pouco, a 10ª edição da Aldeia Multiétnica terminou. Para fechá-la com um desfecho triunfal, os Fulni-ô comandaram uma grande festividade, que acabou numa celebração coletiva, reunindo as gentes num caldeirão no qual as diferenças se harmonizaram, emanando força e beleza.

Provenientes de Pernambuco, os Fulni-ô habitam próximos ao rio Ipanema, no município de Águas Belas. Os Fulni-ô são a única etnia originária do Nordeste brasileiro que logrou preservar sua língua materna, o Ia-tê. Um de seus rituais mais conhecidos é o Ouricuri (click e saiba mais detalhes). Uma curiosidade que poucos conhecem é que um dos maiores ídolos da história do futebol brasileiro descende da etnia Fulni-ô: Mané Garrincha.

As danças e cânticos sagrados dos Fulni-ô são dotados de uma rica musicalidade, com os cantos em coro e os ritmos percussivos intensos interagindo de modo orgânico e criativo, com belíssimos efeitos estéticos. Tanto é assim que eles já registraram sua música em CDs, alguns deles disponibilizados aos conviventes da Aldeia que se interessassem em adquirí-los. Vocês podem curtir, por exemplo, o álbum Cantando Com O Sol, do grupo Fethxa, lançado em 2002 e todo cantado no idioma Ia-tê.

Além da multiplicidade de artesanatos que trouxeram ao evento, os Fulni-ô também disponibilizaram aos interessados alguns instrumentos musicais (como chocalhos, maracás, simuladores de pios de pássaros). Além disso, vieram com muitas ervas medicinais e sementes curativas, que o público pôde conhecer e experimentar, e que revelam a magnitude dos saberes terapêuticos e botânicos deste povo que vive e resiste no sertão nordestino.

Após as festividades, que congregaram os presentes em grandes rodas de celebração e em danças itinerantes que passearam por toda a Aldeia, os Fulni-ô e seu séquito de entusiastas foram se refrescar com um banho de rio. Enquanto o Sol se punha, a Aldeia Multiétnica encerrava suas atividades em clima de empatia e união, num desfecho triunfal para estes dias de tão intensas trocas e vivências.

©Bruna Brandao-7952 ©Bruna Brandao-8157 7Fotos: Bruna Brandão

 

[Encontro de Culturas 2016 – Txt 08] “Caminhadeira”: conheça mais sobre a peça teatral de Suzana Zana na X Aldeia Multiétnica e assista a um vídeo exclusivo da apresentação

CAMINHADEIRA

Caminhadeira é uma mulher que resolveu fazer de sua casa o caminho e encher sua bagagem com as histórias que brotam dos encontros e das andanças. Assista o vídeo de sua apresentação na Aldeia Multiétnica, além de conferir trechos de uma entrevista com a multiartista Suzana Zana

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas da Chapada dos Veadeiros

A multiartista Suzana Zana chegou à Chapada dos Veadeiros acompanhada por sua produtora Luiza Ritter após uma saga cheia de peripécias. A jornada delas faz jus ao título do espetáculo que Zana apresentou em três ocasiões durante o XVI Encontro de Culturas: Caminhadeira. Quem não pôde curtir a peça ao vivo, ou quem assistiu e já está com saudades, agora pode assistir a este vídeo, que registra na íntegra a performance da peça na Aldeia.

Suzana e Luisa vieram de Barra Mansa (Rio de Janeiro) e  integram o coletivo de teatro de rua Sala Preta (conheça o site oficial), que existe há sete anos. Para apresentarem-se neste XVI Encontro de Culturas, mobilizaram todas as suas forças em um financiamento colaborativo, por meio de rifas e muita propaganda boca-a-boca, o que foi bem sucedido em trazê-las até a vivência de intensa interação intercultural que caracteriza o “Encontrão”:

“A gente se inscreveu no edital de artistas”, conta Suzana, “e aí, quando chegou a resposta de que fomos aprovadas, primeiro a gente ficou feliz e logo depois triste: já era dia 10 de junho, faltavam só uns 40 dias para o evento, e a gente não tinha grana pra pagar a viagem até a Chapada dos Veadeiros. Aí pensamos em rifar a peça, no valor mínimo de 10 reais. Nunca na vida falei tanto sobre a peça, sobre a importância dela. Foi um mês inteiro de campanha, em que fizemos também duas apresentações para ‘passar o chapéu’, e assim a gente conseguiu a grana exata para chegar até aqui. Só que ainda não sabemos se vai dar pra ir embora… (risos).”

A peça teatral, interpretada por Suzana, tece uma narrativa inspirada no conto popular A Lenda do Preguiçoso. O espetáculo tem por protagonista um sujeito que é preguiçoso de nascença, que nunca teve vontade de fazer nada e que, com tanta preguiça, nada construiu de relevante com seu tempo entre os vivos. Até que se vê no limite e toma uma decisão drástica em sua vida. De modo lúdico e livre, com abertura para improvisações e momentos musicais, Suzana interage com qualquer faixa etária e faz refletir sobre a existência e seu sentido de maneira leve e graciosa, mas que não deixa de ser filosófica e provocativa.

“Com essa história do preguiçoso eu tenho intimidade, conheço desde os 7 ou 8 anos de idade”, relembra Suzana em um papo que tivemos às beiras do Rio São Miguel. “Descobri a lenda em um livro de português que líamos na escola, para aqueles exercícios de interpretação de texto, sabe? O que me chamou a atenção foi que era um cara que não fazia nada na vida, não tinha vontade de nada. A história que criei fala da força do seu querer, como você pode mudar o seu destino a partir de um impulso ou iniciativa que você tem. O protagonista precisa de um despertar na vida, e o legal é que o público não é condescendente com ele e basicamente manda ele se levantar.”

O espetáculo estreou em 2011 no Equador, em San Lorenzo, uma região equatoriana habitada por uma grande população de africanos provenientes da diáspora. “Esta é uma região para onde foram quase todos os escravos na época da abolição”, explica Suzana, “então a cidade é basicamente de  população negra, que vive em um território onde criaram suas comunidades, mantiveram suas raízes e puderam inventar sua afrolatinidade. Foi uma estréia que ficou muito marcada na minha memória, uma situação rara.”

Atualmente, Caminhadeira já conta com mais de 100 apresentações já realizadas nos estados do Rio de Janeiro, Minas Gerais e São Paulo. As performances ocorreram nos mais variados locais, como praças, salas de aula, refeitórios, instituições e feiras. São cinco anos de estrada, luta e resistência – e agora a Chapada dos Veadeiros também participa, com capítulos memoráveis, da saga artística de Suzana Zana e Luísa Ritter. Elas com certeza enriqueceram e foram enriquecidas pela caminhada chapadeira, pelas vivências e intercâmbios, pelas amizades e contatos, pelas prosas e poesias, propiciadas pelo Encontrão 2016.

Vivencie “Caminhadeira” na X Aldeia Multiétnica e emocione-se com uma mulher que resolveu fazer de sua casa o caminho e encher sua bagagem com as histórias que brotam dos vínculos que se criam nas andanças. A Caminhadeira, nesta vida, está sempre de passagem, mas sabe que passar é muito mais gracioso e doce quando carregamos, pelo caminho que trilhamos, os amigos e as histórias, os laços e as memórias, que juntos tecemos na ciranda da cultura.

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ASSISTA AO VÍDEO:
CAMINHADEIRA NA X ALDEIA MULTIÉTNICA NO YOUTUBE OU NO VIMEO

[Encontro de Culturas 2016 – Txt 07] “Tempo de Kuarup”: documentário revela detalhes do rito Kuarup realizado pelos povos do Alto Xingu

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Fotografias: Mariana Florêncio, X Aldeia Multiétnica / 2016

“TEMPO DE KUARUP”

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros

Com direção e roteiro de Neto Borges, patrocínio do MinC (Ministério da Cultura) e do Iphan (Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional), o documentário “Tempo de Kuarup” é uma produção da Olho Filmes e foi realizada por uma parceria da Casa de Cultura Cavaleiro de Jorge, do instituto Darcy Ribeiro e da AWAPÁ – Associação Yawalapiti. O documentário foi uma das atrações do cineclube que integra a programação do XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros e foi exibido, para deslumbre do público, na noite desta quarta-feira, 27 de Julho de 2016. (Assista ao trailer oficial.)

É através do Kuarup, ritual sagrado praticado pelos povos do alto Xingu, que os viventes despedem-se de seus mortos ilustres. “Após o falecimento de um líder notório”, explica o doc, “a comunidade discute a pertinência de realizar o ritual.” Ao manter acesa a chama do Kuarup, honram os costumes dos antigos e expressam uma mitologia própria (saiba mais). Tradições milenares são assim preservadas e perpetuadas, ainda que elementos estranhos e hostis – como projetos hidrelétricos e sua procissão de devastações e etnocídios – rondem, como uma ameaça palpável, essas tribos ancestrais e suas celebrações.

Kuarup é o nome de uma das árvores da floresta que marca presença no ritual sob a forma de três troncos, representativos dos entes queridos que morreram. Os troncos são decorados e pintados pelos Yawalapiti em seus preparativos para uma grande congregação onde recebem na aldeia os convidados de várias outras etnias. Os preparativos para a cerimônia são longos e envolvem os cuidados culinários: a pescaria de uma fartura de peixes, a serem servidos aos convivas, e a preparação de alimentos à base de polvilho e pequi, dentre outros ingredientes. Tudo minuciosamente preparado para a consumação de um Encontrão de tribos durante as festividades Kuarupianas (em 2016, eles até mesmo incluíram uma alfinetada no traíra usurpador e teve #ForaTemer berrado pela pele).

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 A música e a dança são elementos essenciais para o bom andamento do ritual. A música é produzida tanto por chocalhos e maracás, que produzem a percussão e instituem um consenso rítmico, quanto por imensas “flautas” que, de acordo com Aritana Yawalapiti, tem por dono “o espírito da raiz”. Através dos sons, das danças, das pinturas corporais, dos movimentos  coreografados, o filme revela alguns ricos vislumbres da cultura xinguana, dotada de gramática rítmica própria e que expressa toda uma cosmologia, com seus mitos de origem e suas narrativas sobre a vida e a morte, a finitude e a eternidade.

O filme também é eficaz ao fazer a denúncia, sem nenhum panfletarismo ou demagogia, das devastações acarretadas por madeireiras e monoculturas, que vão invadindo e matando a mata, devastando a diversidade sociocultural e aniquilando a biodiversidade de fauna e flora. Revela também a discordância do povo Yawalapiti em relação às barragens hidrelétricas que estão sendo construídas e planejadas para a região do Xingu, devastadores projetos como Belo Monte, obras megalomaníacas que são terríveis para o equilíbrio do ecosistema todo no qual vivem a milênios os povos originários. Não são só os seres humanos que ali (re)existem que estão sendo tratorados pelo Brasil Grande das nossas elites, ecocidas, genocidas, golpistas; a Natureza sofre junto, colapsam seus equilíbrios, por exemplo nos peixes impedidos de realizar sua piracema.

“Tempo de Kuarup” é prova viva da potência do cinema-verdade para agir como expansor de horizontes. A câmera como janela que permite-nos aprender sobre perspectivas alternativas, modos-de-viver de múltiplas outras alteridades, permitindo um contato possível com culturas de densa ancestralidade. E que perpetuam a duras penas a beleza e a força de seus ritos e práticas em tempos sombrios de devastação institucionalizada. É um dos documentários essenciais para quem quer entrar em contato – ainda que mediado pelo audiovisual, o que não dispensa ninguém de outros modos de mais imediata e radical vivência de interação – com a vivacidade da tradição xinguana, que vive e resiste em rituais como o Kuarup. É todo o cotidiano existencial e arranjo político da aldeia Yawalapiti que encontra no filme um retrato à altura de sua beleza e complexidade.

SAIBA MAIS

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CONHEÇA OUTROS DOCUMENTÁRIOS INTERESSANTES DE TEMÁTICA SEMELHANTE:

* SERRAS DA DESORDEM, de Andrea Tonnacci
*  RAONI (1978), de Jean-Pierre Dutilleux e Luiz Carlos Saldanha
* ÍNDIO CIDADÃO?, de Rodrigo Siqueira
A GUERRA DE PACIFICAÇÃO DA AMAZÔNIA, de Yves Billon
MUNDURUKANIA – NA BEIRA DA HISTÓRIA, de Miguel Castro

P.S. Vale lembrar que Kuarup é também o nome de um filme brasileiro lançado em 1989, dirigido por Ruy Guerra e baseado em obra de Antônio Callado, cuja narrativa se passa no Parque Indígena do Xingu. O recente filme Xingu (2011), de Cao Hamburger, oferece uma reconstrução narrativa, altamente cinematográfica, da trajetória dos irmãos Villas-Bôas. Ambos filmes, apesar de serem obras ficcionais ou “biopics”, abrem janelas para o concreto da História real em que se inspiram.

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LEITURA SUGERIDA:

FRANCHETTO, Bruna e HECKENBERGER, Michael (orgs.). 2001. Os Povos do Alto Xingu: História e Cultura. Rio de Janeiro: Editora UFRJ. 496 pp.

FRANCHETTO, Bruna e HECKENBERGER, Michael (orgs.). 2001. Os Povos do Alto Xingu: História e Cultura. Rio de Janeiro: Editora UFRJ. 496 pp. Saiba mais.

[Encontro De Culturas 2016 – Txt 06] Educar para Descolonizar e Emancipar

X Aldeia Multiétnica. Foto: Bruna Brandão.

X Aldeia Multiétnica. Foto: Bruna Brandão.

Educar para Descolonizar e Emancipar: educação indígena e quilombola em questão

A roda-de-prosa “Educação escolar indígena e quilombola” animou a tenda geodésica na tarde de sexta-feira, 22 de Julho, data de encerramento da X Aldeia Multiétnica

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros

A roda-de-prosa “Educação escolar indígena e quilombola” animou a tenda geodésica na tarde de sexta-feira, 22 de Julho, data de encerramento da X Aldeia Multiétnica. Os presentes puderam ouvir os relatos de muitos profissionais envolvidos em projetos pedagógicos emancipadores e descolonizadores, que apostam na autonomia e no protagonismo dos povos originários e quilombolas. Dentre os participantes, estiveram presentes a professora da UEG, Lorena Borges, o pró-reitor do IFG, Sandro de Lima, dentre outros participantes.

Uma das experiências mais interessantes que os conviventes puderam conhecer e debater envolve 36 professores da etnia Tremembé, que habitam no litoral norte do Ceará, município de Itarema. Em 2013, eles foram a primeira turma a graduar no Curso de Magistério Indígena Tremembé Superior – MITS, da Universidade Federal do Ceará – UFC, conhecido por lá como “Magistério Pé No Chão” (saiba mais nesta reportagem). Estes professores já estão capacitados para lecionar nas escolas de educação básica nas aldeias Tremembé e o conteúdo de seus cursos inclui o ensino dos saberes tradicionais e da história do povo Tremembé.

“Este curso é o primeiro da modalidade Licenciatura Intercultural do Nordeste do Brasil e se constitui, de um lado, um instigante e exitoso caso de protagonismo indígena na criação de um curso de nível superior. De outro lado, uma referência de acesso e inclusão social dos povos indígenas em uma universidade pública no Brasil.” (Artigo do professor da UFC, José Mendes Fonteles.) [1]

Outra iniciativa muito interessante são algumas políticas educacionais indígenas no Alto Rio Negro, como a Licentiatura Indígena em Políticas Educacionais e Desenvolvimento da UFAM (Universidade Federal do Amazonas). Um detalhe notável é que pessoas de sete diferentes etnias frequentam este curso, de modo que podem assim conhecer sobre as culturas e as línguas uns dos outros, numa experiência de convivência onde há rica interculturalidade. Max Tukano, que integrou a primeira turma a formar-se neste curso da UFAM, comenta: “geralmente define-se interculturalidade a partir do contato entre conhecimento indígena e conhecimento ocidental, e muitas vezes se esquece da interculturalidade entre as diferentes etnias do alto Rio Negro.” [2]

Representantes dos Guarani-Mbyá, provenientes de Santa Catarina, também trouxeram contribuições a este debate sobre educação durante a Aldeia Multiétnica. Um professor Guarani-Mbyá comentou que, segundo sua experiência, muitos dos anciãos da etnia tem resistência à noção de escolas nas aldeias, mas isso ocorre porque antes quem ministrava as aulas eram não-indígenas, de modo que soava como um modo de forçar uma integração à civilização “branca” e seus valores – uma pedagogia, em suma, etnocêntrica.

As escolas nas aldeias, como comentaram muitos daqueles que fizeram uso da palavra, não pode simplesmente reproduzir modelos e paradigmas da escola tradicional: é preciso realizar, por exemplo, toda uma desconstrução e subversão da velha noção de que o “descobrimento” do Brasil ocorreu em 1500 com a chegada das caravelas de Cabral, o que invisibiliza e censura a história milenar das civilizações e culturas pré-colombianas. É também importante que a educação indígena abra-se para outros métodos para além dos alunos sentados em carteiras, copiando em silêncio os conteúdos da lousa, e pode e deve incluir o estudo de plantas medicinais e saberes botânicos que constituem patrimônio cultural dos povos.

É urgente a descolonização do saber, do pensamento, da pedagogia. As iniciativas inovadoras de educação precisam atentar para a superação de paradigmas eurocêntricos e perspectivas históricas hegemônicas. Um exemplo de avanço importante neste sentido é a lei 12.288/10, o Estatuto da Igualdade Racial, que institui uma série de políticas para promoção da igualdade racial e combate à discriminação e à intolerância étnica. O Estatuto da Igualdade Racial tornam “obrigatório o estudo da história geral da África e da história da população negra” (artigo 11). São pequenos passos na longa caminhada rumo a uma educação que descoloniza e emancipa.

Um emblema do adversário principal que uma pedagogia descolonizadora e emancipatória precisa enfrentar é a escola como fábrica de fazer brancos. Esta eloquente imagem, evocada por José R. Bessa Freire em um artigo bem interessante, é oriunda de um desenho-de-escola criado por Vanderson, nascido em Laranjinha (PR), no contexto do Programa Kuaa Mbo’e – Formação de Professores Guarani da Região Sul. O Vanderson fez seu desenho em 2008, numa situação pedagógica “onde a língua guarani já havia substituída pelo português”, e “desenhou um grande prédio, com uma chaminé, tendo na fachada, com letras grandes, a inscrição”:

“FÁBRICA DE FAZER BRANCOS”

“Ilustrou com imagens sobre o que acontecia lá dentro: do lado esquerdo, diante da porta de entrada, uma fila de crianças indígenas com cocar e tanga. Um agenciador com megafone grita: ‘Entrem, entrem crianças!’ No quadro seguinte, as crianças que ingressaram encontram um cesto onde está escrito: ‘Deixem aqui os vossos adornos’. As crianças se despem, então, do símbolo externo estereotipado de suas identidades. Prosseguem seu caminho em direção ao chuveiro, onde tomam banho de água sanitária para embranquecer. Daí, saem para outro espaço, onde os aguarda um laboratório. Lá, colocam na cabeça das crianças um capacete com fios para realizar uma lavagem cerebral, quando então trocam de língua. Depois de mudados por dentro e por fora, as crianças passam por uma engrenagem sofisticada, com rodas dentadas, onde são triturados, moídos, pulverizados e reformatados. Saem de lá para uma sala com guarda-roupa, vestem calça, camisa, sapato. No outro lado da página, no canto inferior, fica a porta de saída. O agenciador observa as crianças que saem e exclama com júbilo: ‘Deu certo! Eles viraram brancos!’” – José R. Bessa Freire [3]

A escola pode ser espaço de autonomia e empoderamento, ou de colonização e condicionamento à submissão. Cabe a nós potencializar uma pedagogia libertária, enraizadora, descolonizada, que rompa com o paradigma hegemônico da “fábrica de fazer branco” em prol de um outro mundo possível, catalisador da diversidade, do respeito às diferenças, da valorização de múltiplas sabedorias, da interculturalidade em intensa interação e mútuo aprendizado. O caminho é longo, mas não faltam aqueles dispostos a trilhá-lo.

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REFERÊNCIAS

[1] José Mendes Fonteles, O curso de magistério indígena Tremembé superior – protagonismo indígena e inclusão social no ensino superior no Brasil.

[2] Maximiliano Menezes e Raphael Rodrigues, Reflexões e Experiências de um Estudante-Liderança: sobre algumas políticas educacionais indígenas no Alto Rio Negro. In: Políticas Culturais e Povos Indígenas, 2014,p. 344.

[3] José R. Bessa Freire, A Demarcação das Línguas Indígenas no Brasil. In: Políticas Culturais e Povos Indígenas, 2014, p. 378.

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©Bruna Brandão-5719Fotos: Bruna Brandão

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Filme Recomendado: Schooling The World – Escolarizando o Mundo

[Encontro De Culturas 2016 – Txt 04] “A câmera pode ser uma arma poderosa”, diz Rodrigo Siqueira Arajeju

X Aldeia Multiétnica. Foto: Santi Asef.

X Aldeia Multiétnica. Foto: Santi Asef.

“A câmera pode ser uma arma poderosa”

O empoderamento midiático de uma geração de novos realizadores audiovisuais aliados às causas indígenas anima os debates no cineclube da X Aldéia Multiétnica

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros (17 / 07 /2016)

“Em tempos de enganação universal,
dizer a verdade torna-se um ato revolucionário.”
GEORGE ORWELL

Durante os dias de intensa convivência na X Aldeia Multiétnica, não faltaram debates sobre o papel da tecnologia no mundo contemporâneo, com foco no tema do empoderamento midiático e na auto-expressão dos povos indígenas, quilombolas, periféricos. Além das excelentes contribuições trazidas por  Denilson Baniwa, da Rádio Yandê, os (con)viventes também puderam debater o tema da “comunicação por direitos” com o fazedor-de-vídeos e documentarista Rodrigo Siqueira, realizador dos filmes Índio Cidadão? e Índios no Poder (click nos links e assista aos trailer).

A conversa com Rodrigo Siqueira teve como foco a produção de vídeos independentes, de teor documental e jornalístico, produzidos nas aldeias em momentos extremos, registrando situações quando ocorrem graves violações de direitos humanos. Ao anoitecer desta segunda-feira, 18 de julho, na Tenda Multimídia da Aldeia Multiétnica, Rodrigo Siqueira partilhou um pouco de sua rica experiência com os presentes. Sua participação no cineblube organizado pelo coletivo de audiovisual Brasileirando reforçou a certeza de que a democratização das tecnologias digitais de captura de áudio e vídeo abriu novos horizontes para o empoderamento expressivo dos povos indígenas, quilombolas e periféricos – como prova também o projeto Vídeo nas Aldeias.

Um exemplo debatido por Siqueira foram as ocorrências na aldeia Teles Pires, no Pará, que foi palco de cenas trágicas em novembro de 2012, quando Adenilson Kirixi Munduruku foi assassinado após uma intervenção violenta de tropas federais (saiba mais na reportagem de Ruy Sposati em Brasil de Fato). No calor do conflito, algumas pessoas puderam filmar, de seus celulares, os helicópteros militares que sobrevoavam a aldeia, os soldados fortemente armados com munição letal, as portas arrombadas e embarcações afundadas, o tiro na cabeça que arrancou brutalmente a vida de Adenilson. Este foi um crime cometido por agentes do Estado denunciado pelos celulares da própria comunidade vítima de uma atrocidade estatal.

Siqueira acredita que a câmera – mesmo que seja de um telefone celular – pode ser uma arma poderosa numa guerrilha midiática cada vez mais necessária. A sociedade civil, na era da digitalização, da interconectividade e da telefonia celular, está repleta de cidadãos com o potencial de tornarem-se agentes ativos de denúncia e informação. As redes sociais propiciam difusão imediata e o potencial de “viralizar”.

Unindo mídia independente com ativismo das causas sociais, Siqueira conta que, apesar de formado em Direito, preferiu praticar algo bem diferente da advocacia formal: ele atua naquilo que chama de “comunicação por direitos”. Boa parte de seus esforços consiste em ensinar as pessoas a utilizarem bem os recursos tecnológicos que elas têm em mãos. Um celular no bolso pode ser ferramenta importante na luta pelos direitos humanos ou na denúncia de atrocidades como as violências de Estado ou de milícias paramilitares.

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Os Munduruku, por exemplo, produziram um material informativo-didático interessante, o Guia De Como Filmar Com Celular, que dá dicas para aqueles que desejam, nas aldeias, contribuir para a documentação da realidade que vivenciam. O guia dos Munduruku, que foi um dos destaques da palestra de Siqueira, inclui dicas bem pragmáticas para filmar com boa qualidade técnica – “segure o celular na horizontal, evite mexer muito e mantenha a mão firme” – mas também esclarece sobre os direitos constitucionais (“a Constituição diz: filmar e fotografar é um direito de todo cidadão brasileiro”), o valor jurídico dos vídeos (que podem servir como provas para a justiça), os riscos que correm os cinegrafias (alerta: “filme para defender seus direitos e território, mas sempre avalie sua segurança”).

Os Munduruku são um povo guerreiro e que atualmente luta contra um complexo de hidrelétricas planejado para a região do Rio Tapajós. Já realizaram várias ações significativas de ativismo, como a ocupação da praça dos Três Poderes, em Brasília. Também realizaram uma ocupação do canteiro de obras da usina Belo Monte: “teve ordem de reintegração de posse e eles rasgaram o documento”, relata Siqueira. “Eles disseram: ‘se vierem nos tirar, a gente só sai morto’. Aí pousou lá um avião da FAB (Força Aérea Brasileira), que os conduziu à capital federal para uma reunião com a Presidência da República”.

Atualmente, os Munduruku estão em permanente mobilização e assumiram para si a tarefa de demarcação de terras. “Eles começaram a fazer a autodemarcação: já tinham os estudos que definiam os limites e eles mesmos foram marcando o território, tiraram madeireiros etc”.

“Hoje, você estar com uma câmera é como você estar com uma arma”, dispara Siqueira. “As pessoas querem te barrar, não querem deixar você fazer. No caso dos Guarani-Kayowá, no MS, não foram poucos os casos de tomarem celular de quem está filmando ações de despejos e de pistoleiros. Eles chegam e tomam porque não querem que aquela imagem seja divulgada. É sempre bom estar filmando com alguém próximo. Quando você está numa situação de conflito, com o celular você pode pegar, por exemplo, quem está com uma arma na mão. Lá no MS isso acontece muito: as pessoas ficam receosas de publicar um vídeo e depois serem perseguidas”.

O Brasil, segundo estudo publicado pela ONG internacional Global Witness, detêm o triste recorde de ser o país no mundo com maior número de assassinatos de ativistas das causas socioambientais, ecológicas, indígenas etc. Em um cenário de trevas como este, os cinegrafistas independentes que registram cenas de relevância, em que direitos humanos são violados e atrocidades cometidas, podem eles mesmos tornar-se alvo de violências caso divulguem as imagens.

Siqueira recomenda que vídeos deste teor não sejam publicados em contas pessoais nas redes sociais: “Vale mais a pena você mandar o material para a Rádio Yandê, por exemplo, do que você postar no seu perfil no Facebook”. É preciso avaliar com prudência os riscos que a publicação das imagens acarreta para quem filmou e buscar abrigo em coletivos ou institutos com maior força de defesa contra estes perigos. A expressão “guerrilha midiática” é adequada para descrever certas ações, relembradas por Siqueira, de cinegrafistas amadores que, após filmarem cenas de relevância sócio-política, escondem os cartões de memória no corpo – dentro da cueca, debaixo da língua… – para que não percam as imagens gravadas caso seus celulares sejam confiscados ou destruídos.

Abrem-se assim novos horizontes que visam oferecer alternativas contestatórias e contra-hegemônicas que contrastam com a cobertura da mídia comercial-corporativa. Muitas vezes são estes cidadãos com celulares que fornecem registros documentais e históricos sobre fatos recalcados ou censurados pelos poderes dominantes. A disseminação da digitalização hoje permite um “jornalismo cidadão” cada vez mais forte, como mostram iniciativas como a Mídia Ninja e o Jornalistas Livres.

A oficina de Siqueira também contou com a exibição de alguns vídeos gravados recentemente, durante o dia de mobilização nacional do “Ocupa Funai”, em 13 de julho. Em um deles, Valdelice Veron, do conselho Aty Guassu, denuncia a situação dos Guarani-Kayowá no MS: “estamos sendo dizimados num grande genocídio em nome do agronegócio”. Já a ativista Sonia Guajajara demonstra seu repúdio à possível nomeação de um militar (general Petronelli) para a presidência da FUNAI: “é inadmissível que a gente possa aceitar esses atos de ataque a nossos direitos”.

A câmera pode ser uma ferramenta importante para dar voz àqueles que estão sendo vítimas de várias violências, como é o caso da cacique Damiana, uma liderança dos Guarani-Kaiowá, que deu um eloquente depoimento para a câmera de celular de Siqueira, às margens da BR-364, no MS, em um ocasião em que mais de 100 agentes da Polícia Federal, fortemente armados, foram mobilizados para desalojar nove pessoas.

Como relata Siqueira, comentando o vídeo que exibiu aos (con)viventes, “a Damiana estava sofrendo naquela ocasião o seu quarto despejo. Ela denuncia que nove dos “parentes” de sua família extensa já foram “atropelados” – uma forma de assassinato utilizada no MS – e estão enterrados neste lugar onde ela está sendo filmada. Ali há a usina de biocombustível São Fernando, do Bumlai, que está preso pela Operação Lava Jato. A gente fica triste de presenciar todas estas tragédias que ocorrem, mas a gente cumpre um papel importante ao registrar estes vídeos. Eles servem como provas, podem gerar repercussão, sensibilizar a opinião pública. Se não houvese ninguém lá filmando, talvez o problema nem seria conhecido. Esta é uma linha de trabalho de guerrilha, em que a gente filma e já faz a postagem imediata na internet; às vezes também é possível enviar para a mídia.”

Um curta-metragem como O Massacre de Caarapó (click no link para assistir) revela as atrocidades cometidas em um ataque paramilitar contra os Guarani-Kayowá na cidade de Caarapó (MS) e que deixou morto o Kaiowá e agente de saúde indígena Clodiodi Aquileu Rodrigues de Souza, 23 anos. O vídeo foi publicado no site do Cimi (que também produziu um dossiê sobre o caso) e teve mais de 300.000 reproduções. Depois foi republicado na web pela Al Jazeera e conquistou mais de 1 milhão e 400 mil reproduções.

O vídeo revela cenas chocantes, como aquelas filmadas dentro do hospital, em Dourados (MS), onde os baleados estavam sendo tratados com urgência. Mostra cenas do velório da vítima fatal, onde mesclam-se, no comportamento dos presentes, o luto pela perda da pessoa amada e a indignação diante da máquina assassina que tem vitimado tanta gente deste que é o 2º maior povo indígena do país.

Segundo censo do IBGE de 2010, os Guarani Kayowá são mais de 43.000 pessoas. Eles estão com 47 retomadas de territórios tradicionais aguardando demarcação. Em seu diagnóstico dos porquês desta lastimável situação, Siqueira pondera que “a demarcação das terras não sai porque o MS é um estado forte do agronegócio. Alguns dos políticos ruralistas no Congresso Nacional são do MS; o governador e os deputados estaduais são ruralistas; as polícias atuam do lado dos fazendeiros; há grupos de milícia paramilitar, que dizem que é “segurança privada”. Os povos indígenas estão tomando a iniciativa das retomadas, pois sabem que se esperar, não vai sair jamais. Enquanto isso, eles estão vivendo confinados em oito reservas de 3.000 hectares. Para os Guarani-Kayowá, as autoridades máximas são os caciques-rezadores e as rezadoras-tradicionais, os nenhanderus. Na retomada são os rezadores que vão na frente, eles confiam na espiritualidade”.

Desde o ano 2000, já foram registrados mais de 300 assassinatos de Guarani-Kaiowá no Mato Grosso do Sul. “A denúncia deles é realmente de uma situação de genocídio”, afirma Siqueira. “As lideranças estão sendo mortas, a terra está sendo envenenada, as matas estão sendo derrubadas para que eles não tenham onde sobreviver”.

E esta terra, para eles, é algo bem diferente do que é para um fazendeiro que tem um título de propriedade; para os Guarani-Kaiowá, a terra é onde descansam os ossos dos ancestrais, é o território onde enraíza-se uma história que vive e resiste em carne-e-osso, nos corações e mentes daqueles que mantêm viva esta chama.

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"Índio Cidadão?", um documentário de Rodrigo Siqueira Arajeju

“Índio Cidadão?”, um documentário de Rodrigo Siqueira Arajeju, será debatido em evento promovido por De Olho Nos Ruralistas (SP, 06 de Agosto).

 PARTE II – SOBRE NOSSO FUTURO COMUM ,
por Rodrigo Siqueira Arajeju

Em suas reflexões finais, Siqueira fez um diagnóstico completo dos problemas da nossa civilização contemporânea, num discurso que compartilhamos em seguida e que fornece uma excelente leitura de conjuntura:

“Num Brasil, num projeto de nação, onde não se respeita o direito dos originários, dos primeiros habitantes, a gente não tem uma perspectiva de futuro boa para ninguém. É bom ter clareza que, ao apoiar os povos originários, a gente não está apoiando só eles, pois o avanço do agronegócio traz como resultados: rios envenenados, fim das florestas… As terras indígenas no Brasil hoje são as mais protegidas, mais até do que as áreas de conservação (estas últimas partem da noção de que você não deixa ninguém viver ali para deixar a natureza intocada). A própria Constituição fala que as presentes e as futuras gerações tem direito ao meio ambiente ecologicamente equilibrado. A gente vai ter este ambiente ecologicamente equilibrado com o agronegócio ou com as terras indígenas?

Minha atuação junto aos povos indígenas não vai só no sentido de como algo que ajuda a causa dos, mas sim pensando em nosso futuro comum, de todos nós. Se a gente entregar o país pro agronegócio, para as grandes hidrelétricas, vai chegar uma hora do colapso, como ocorreu em São Paulo com a crise hídrica. O clima não está mais como antes, está faltando água em alguns lugares, a qualidade do ar que se respira está degradada em vários locais. Hoje se fala em serviços ambientais: uma terra indígena produz água, alimentos; aí você vai expulsar os indígenas para as cidades pra quê? Pra virar favelado, mendigo? Eu me coloquei nesta luta muito por causa dessa consciência de que de um outro futuro possível. Pois qual é o caminho que a civilização traz?

A gente está rumando, numa velocidade impressionante, para um abismo. Todos os passos da nossa vida na sociedade ocidental é a morte. Hoje se está acontecendo um movimento médico pelo “parto humanizado”, ou seja, na “sociedade branca”, por assim dizer, a gente não nasce mais de modo humano. Nas maternidades, as gestantes chegam lá com suas malinhas e ficam esperando a hora da cesariana.

A nossa produção de alimentos está sendo feita com muito veneno: o Brasil é o país que mais consome agrotóxicos no mundo. Calcula-se que cada um de nós, em um ano, consome mais de 5 litros de agrotóxico pelos alimentos. Esses agrotóxicos não só envenenam nós que comemos, envenenam os trabalhadores e também o ambiente.

Depois de comer os alimentos envenenados, na hora de defecar somos os únicos animais terrestres que defecam na água. Enquanto tem bilhões de pessoas no mundo que não tem acesso a água potável, nas cidades a gente vai literalmente cagar na água tratada, que vai ser depois jogada no rio de onde a gente vai tirar a água pra beber. Olha o tamanho da loucura!

E até na hora de morrer, está virando problema: nos cemitérios, a quantidade de corpos enterrados juntos, nesta proporção que temos nas cidades, já está contaminando os lençóis freáticos. Ou seja, a civilização é uma loucura. Ou seja, a última chance que temos de ter uma vida digna neste planeta é se a gente for aprender com aqueles que ainda estão segurando as tradições e que ainda estão mantendo a natureza, pois se vêem como natureza.

Tenho aprendido muito com todas as lideranças dos povos indígenas com quem tenho deparado e meu trabalho é comunicar a visão-de-mundo deles, as lutas deles, e particularmente estou muito interessado em saber como a gente vai salvar a nossa própria pele desta loucura que é a civilização.” – Rodrigo Siqueira

©Bruna Brandão-7414

A X Aldeia Multiétnica debateu o empoderamento midiático e a comunicação por direitos. Na foto, vemos uma filmagem realizada dentro da aldeia por um homem conectado ao DSEI – Distritos Sanitários Especiais Indígenas – no Rio Tapajós. Foto: Bruna Brandão.

SAIBA MAIS: www.encontrodeculturas.com.br/2016

[Encontro De Culturas 2016 – Txt 03] O DOM DA CURA: Milenares artes-da-cura revelam a densidade de saberes sobre o mundo natural conservada pelos povos indígenas através das gerações

Foto: Santi Asef na X Aldeia Multiétnica

Pajé Raimundo Dessana, na X Aldeia Multiétnica. Foto: Santi Asef.

O DOM DA CURA

Milenares artes-da-cura revelam a densidade de saberes sobre o mundo natural conservada pelos povos indígenas através das gerações

por Eduardo Carli de Moraes para o XVI Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros (19 / 07 /2016)

As plantas que curam são parte integrante das culturas de povos indígenas através dos milênios. Os (con)viventes que estão na Aldeia Multiétnica têm tido várias oportunidades para conhecer mais sobre a medicina ancestral, vigente desde tempos imemoriais, que inclui chás energizantes, feitos com raízes e folhas, além de curiosos procedimentos xamânicos de intervenção curativa, hoje amplamente pesquisados pela ciência.

 Fenômenos como a disseminação transnacional da utilização terapêutica de substâncias naturais psicoativas, como o chá de ayahuasca ou o kampô (secreção cutânea da perereca Phylomedusa Bicolores), só vem corroborar a amplidão dos bio-saberes dos povos indígenas do planeta.

 Proveniente de São Paulo, a jovem Marília, uma das (con)viventes da Aldeia, compartilhou em uma roda-de-prosa um pouco de seu percurso de vida e de descoberta: “já fiquei muito doente e foram só os indígenas que foram capazes de me curar.” Esta vivência pregressa de uma cura através da maestria indígena fez com que ela buscasse saber mais e mais, numa jornada de conhecimento sem fim, sobre os saberes e fazeres destes povos que, segundo ela, “quanto mais a gente estuda, mais a gente descobre o quanto a gente ignorava.”

 A experiência de ter sido beneficiada por curandeiros indígenas foi também experienciada por uma colega de vivência, a jovem Dávila, que veio de Brasília e está pela primeira vez participando da Aldeia Multiétnica: “Passei por uma experiência surreal na madrugada de ontem”, relembra ela, durante os momentos-de-partilha com o grupo, lágrimas nos olhos e voz embargada. “Tenho bronquite, mas esqueci em casa os remédios e a ‘bombinha’. Comecei a passar muito mal, tossia demais e não conseguia respirar direito.”

 Dávila e sua amiga Samanta, que na ocasião estavam acampadas junto aos Kayapó, relatam que no meio da crise de bronquite que acometeu a adolescente ela estava desesperada para ir logo ao hospital. Velhos hábitos não morrem fácil. As duas amigas foram atrás da organização para tentar agilizar um transporte até um posto de saúde na cidade. Mas aí recomendaram à Dávila que se abrisse a um horizonte novo: talvez entre os indígenas ali congregados pudesse haver auxílio mais imediato e certeiro para seus males.

 Dávila foi assim conduzida aos cuidados do pajé Raimundo Dessana. Diante desta situação insólita, ela se confessa que se encontrava, a princípio, “meio descrente”: “Eu não tava acreditando que ia funcionar.” Para surpresa da própria paciente, através de bençãos, sopros e pedras energizadas, o pajé Dessana conseguiu controlar a crise de bronquite que afligia Dávila. Com seu saber-vivido, ele acompanhou-a até que ela melhorasse e pudesse pegar no sono. Dávila conta que acordou no dia seguinte já refeita e afirmando: “O pajé me curou.”

 Dávila atribuiu a piora em seu estado de bronquite tanto ao frio da madrugada – já que as temperaturas caem bastante nas noites da Chapada – quanto aos banhos que tomou nas águas frescas do rio São Miguel. Quando perguntadas sobre os porquês da terapia ter sido efetiva, Dávila e Samanta refletem sobre várias possibilidades, desde as mais místicas até as mais pés-no-chão.

 No primeiro caso, como relembra Dávila, o pajé não passou de um médium para a intervenção de uma influência invisível ou mágica que veio do alto: “ele disse pra mim que não era pra eu confiar nele, pessoalmente, mas sim apontou o céu e pediu que eu confiasse nele.”

 Não inteiramente convictas nesta explicação celeste, Dávila e Samanta também consideram a possibilidade que o pajé seria capaz de mobilizar, para fins terapêuticos, o que elas chamam de “energias positivas” que ele transfere para o fluxo da água receitava para a paciente por seu curandeiro. Também não descartam a possibilidade de uma ação benéfica sobre a psique da paciente gerada por um certo “pensamento positivo” que emanaria do ancião, que garantiu a Dávila, a todo momento: “Não precisa ir pro hospital não, eu vou curar você.”

 De todo modo, a certeza que ficou para Dávila é de nunca ter vivido nada parecido antes, o que ela apelidou de “uma experiência surreal”. Esta vivência serviu também como estopim para nada mais nada menos do que reflexões sobre a história humana como um todo. As duas amigas passaram a matutar sobre o bocado de tempo que transcorreu antes do advento histórico dos profissionais da medicina, dos centros hospitalares, dos impérios farmacêuticos corporativos, das tecnologias avançadas como pet-scans e neurocirurgias.

 Como argumentou Samanta, a medicina possui uma longa história construída sobre os inumeráveis testes empíricos realizados pelos povos ancestrais em interação com o mundo natural circundante. “Por muito tempo as pessoas tiveram que experimentar com as plantas até adquirir estes saberes”, é a hipótese que Samanta levante, “e nestes testes uns morriam, outros não. Nossa, o tanto de gente que morreu pra salvar a gente, vamos parar pra pensar!”

 O cinegrafista carioca Pedro Rodrigues, que trabalha na equipe de filmagem da série Índio Presente(estréia prevista para 2017 na TV Brasil), relata vivência semelhante. Após o que ele mesmo confessa ter sido uma “comilança”, ele passou mal, com diarréia e muita febre. Foi visitar o pajé dos Guarani Mbya, que tem 107 anos de idade, e o ancião logo se mostrou prestativo e foi buscar na natureza algumas folhas de poder curativo.

 “O pajé foi ali na mata buscar a medicina”, relembra Pedro, “e o que eu achei mais curioso é que esta aqui nem é a região dele. O conhecimento dele é absurdo, já que ele não está no Estado dele, está aqui na região do cerrado. Aí meu fiquei pensando: esse senhor é um compêndio botânico, conhecedor dos fitoterápicos naturais. Provavelmente o que ele me deu foi um antibactericida e um analgésico.”

 O paciente Pedro também relembra que o pajé retornou da mata com dois raminhos de folhas e consultou sua esposa, que aparenta ter quase 100 anos de idade e certamente é também detentora de profundos saberes botânicos e terapêuticos. A mulher deu o seu aval para uma das folhas pré-selecionadas, com a qual se fez um chá, “de sabor delicioso”, que Pedro passou a consumir em busca de melhoras. Quando falamos, antes do almoço, ele já dizia estar sentindo-se “50% melhor” em relação à crise da véspera.

 Diante da experiência, ele pondera: “Eu sou um cara muito científico. Como fotógrafo e cinegrafista de cinema, levo a parte técnica muito a sério. Fiquei muito assombrado com a técnica do pajé, ele não fez uma coisa qualquer: ele diagnosticou meu problema, conversando comigo e me apalpando; foi lá pra buscar a planta e fez uma comparação; tirou uma conclusão técnica; e veio com um remédio. Não foi que ele simplesmente sacudiu um negocinho, soprou uma fumacinha, houve todo um processo técnico que deu ao processo toda uma credibilidade.”

 Já Marília Cyrne, uma das viventes da Aldeia Multiétnica 2016, conta que tem se relacionado com os Guarani da região do Jaraguá (SP) há cerca de 1 ano e meio. Procurou-os pela primeira vez por interesse em aprender o idioma guarani e começou a visitar a aldeia, “criando laços com a comunidade”.

 “Enquanto isso caminhava, num determinado momento da minha vida eu comecei a ficar muito mal com transtorno de ansiedade, emagreci 8 quilos em 2 meses e comecei a ficar muito doente. Aí um dia o Tupã, um de meus melhores amigos lá da aldeia e que começou a me ensinar guarani lá na aldeia, me levou para uma aldeia um pouco mais afastada, há uma duas horas de distância, onde eles trabalham com permacultura e plantação de orquídeas. Passei a madrugada lá e ele fez um processo assim: rezava em Guarani, soprava e puxava o ar do meu corpo, enquanto ia aquecendo as mãos na fogueira. Depois disso, que durou um bom tempo, eu chorei muito e dormi muito. E daí em diante as coisas foram se resolvendo e melhorando.”

 Ela comenta que seu amigo Tupã não é o pajé da tribo, mas sim uma “liderança jovem”, enfatizando que a juventude guarani “também aprende algumas técnicas de pajelança”. A experiência mudou rumos em sua vida: “agora toda semana eu vou pra lá. É um lugar onde me sinto bem e entre amigos. Quando calhou d’eu estar mal, eles ofereceram o que eles podiam para me ajudar – e funcionou.” Marília matuta ainda, sobre a atualidade desta terapêuticas ancestrais, que os benefícios destes saberes e técnicas medicinais não se aplicam somente aos males do organismo, mas que os povos indígenas também possuem um rico e complexo arsenal de táticas para lidar com o que chamamos de problemas psiquiátricos ou psicosomáticos.

 Nada impede que os chás-de-pajé, as artes-das-curandeiras e as plantas-que-curam, que possuem tão denso passado histórico, tenham também um excelente futuro.

SAIBA MAIS: http://www.encontrodeculturas.com.br/2016/