#RETROSPECTIVA_2015: 25 TEXTOS QUE ESCREVI EM 2015 @ A CASA DE VIDRO.COM

Retrospectiva 2015
Retrospectiva 2015 @ [acasadevidro.com]:
https://acasadevidro.com/2015/annual-report/

“O Museu do Louvre, em Paris, é visitado todos os anos por 8.5 milhões de pessoas. Este blog foi visitado cerca de 460.000 vezes em 2015. Se fosse o Louvre, eram precisos 20 dias para todas essas pessoas o visitarem. O dia com mais tráfego foi o 7 de abril, com 6.887 visitas. Em 2015 foram publicados 281 novos artigos, aumentando o arquivo total para 740 artigos.” – Relatório WordPress

Aproveitando que o Marco de Translação coletivo vai se aproximando (completa-se mais um ciclo do planeta-mariposa em torno da “lâmpida” do Sol!), relembro por aqui alguns dos principais textos de punho próprio, escritos e publicados neste ano de 2015 d.C. Este espaço serve, sobretudo, como um incentivo, uma motivação ou uma desculpa para que eu prossiga praticando o vício de escrever. A Casa de Vidro agradece a todos os leitores que ano afora “muvucaram” este cyberspot (e também nossa página no Facebook). Segundo o relatório da WordPress, o blog teve neste ano quase meio milhão de views e foram publicados 281 novos posts (o que talvez explique esta danada desta dor-no-pulso que está me judiando: este blogueiro quase infatigável agora periga estar com L.E.R!).

Ficarei offline por uns tempos, em merecidas férias após um ano laborioso, descanso a ser degustado, na adorável companhia da Srta. Toassa,  em meio à Natureza exuberante da Chapada dos Veadeiros, onde espero refletir muito sobre estes 12 meses de incríveis vivências, aprendizados, convívios. Retorno em 2016 com mais blogagens, começando por alguns escritos, com sabor de Memórias, em que tento comunicar um pouco das complexas sensações e reflexões que tem acompanhado a minha prática como professor de filosofia no Instituto Federal de Goiás (IFG). Também estão sendo trabalhados por aqui em meu “rascunhódromo” alguns artigos inéditos – sobre a filosofia de Nietzsche, sobre o “perspectivismo ameríndio” no pensamento de Viveiros de Castro, sobre a Dialética da Colonização de Alfredo Bosi… – que logo mais pintam por aqui. Novos contribuidores e projetos também estão surgindo para somar forças à esta empreitada. Sigam antenados! Por enquanto, fiquem aí com 25 escritos que me parecem alguns dos mais significativos que postei em 2015. Evoé! E um dionisíaco reveillon a todos os mortais!

Eduardo Carli de Moraes

25 TEXTOS DE 2015

  1. APRENDAMOS ENSINANDO-NOS – Um retrato de Paulo Freire, o andarilho da utopia
  2. NINA SIMONE: REBELDE COM CAUSA
  3. QUARTETO VITAL: Em “Vida”, Paulo Leminski (1944-1989) traça retratos de Cruz e Souza, Bashô, Jesus & Trótski
  4. BARRIL DE PÓLVORA: O Brasil segundo Guilherme Boulos
  5. PROMETEU DESACORRENTADO – A responsabilidade pelos viventes vindouros na filosofia de Hans Jonas (1903 – 1993)
  6. A ESSÊNCIA DO BLUES
  7. “DESVENDO O MUNDO” – UM DOCUMENTÁRIO SOBRE O IV SEMINÁRIO INTERNACIONAL “A EDUCAÇÃO MEDICALIZADA” (SALVADOR/BA, 01 a 04 de SETEMBRO)
  8. A TEORIA CRÍTICA DIANTE DAS CALAMIDADES TRIUNFAIS
  9. SOCIALISMO OU BARBÁRIE! – O conceito de sociedade autônoma segundo o filósofo Cornelius Castoriadis
  10. NIETZSCHE & TOLSTÓI: Vidas em paralelo  no livro do filósofo existencialista russo Léon Chestov [1866-1938]
  11. CONVOQUE SEU BUDA, O CLIMA TÁ TENSO!
  12. O SHOW DA VIDA (THE TRUMAN SHOW), um filme de Peter Weir
  13. INFINDAS MANEIRAS DE FINDAR – O que desvela Fernanda Torres em seu romance de estréia, “Fim” (Companhia das Letras, 2013)
  14. POR UMA ARTE DE INTERVENÇÃO CONTRA A OPRESSÃO – Reflexões pós “O Estopim” (Brasil, 2014, 80 min), documentário de Rodrigo Mac Niven
  15. PARA QUE O FASCISMO NÃO SE REPITA! – Por uma educação devotada à auto-reflexão crítica [Notas sobre “Educação Após Auschwitz” de Theodor Adorno]
  16. QUE PAÍS É ESSE? SOLIDARIEDADE SOCIAL OU PRÁTICAS DO APARTHEID?
  17. A MORTE COMO ESCOLA: Eliane Brum visita os limites da condição mortal
  18. O AMOR PELA PHILIA – A AMIZADE COMO IDEAL ÉTICO E CÍVICO EM MONTAIGNE & EPICURO
  19. VÍTIMAS DA SUPERSTIÇÃO: Reflexões de Spinoza no Tratado Teológico Político
  20. A MORTE DO GLAMOUR NA RUA DO CREPÚSCULO – Explorações sobre o clássico filme de Billy Wilder, “Sunset Boulevard – Crepúsculo dos Deuses” (1950)
  21. UMA VIAGEM COM MAIS NÁUFRAGOS DO QUE NAVEGANTES
  22. CAPITALISMO – UMA HISTÓRIA DE ASSOMBRAÇÃO” – Saiba mais sobre o mais recente livro de ensaios de Arundathi Roy
  23. PUXANDO O FREIO DE EMERGÊNCIA: Reflexão na companhia de “Crédito à Morte”, de Anselm Jappe (Ed. Hedra, 2013)
  24. NO ANIVERSÁRIO DE 144 ANOS DA COMUNA DE PARIS (1871), CONHEÇA A VERSÃO DE MARX & ENGELS SOBRE ESTE EVENTO HISTÓRICO
  25. “A CAÇA”, DE THOMAS VINTERBERG – Um filme que atinge a grandeza de Bergman e dialoga com Kafka e Ibsen

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“A INDÚSTRIA CULTURAL DA FELICIDADE” & “A FELICIDADE É COLETIVA” – Márcia Tiburi

Indústria cultural da felicidade

Marcia Tiburi  na Cult

“Tornou-se perigoso o emprego da palavra felicidade desde seu mau uso pelas publicações de autoajuda e pela propaganda. Os que se negam a usá-la acreditam liberar os demais dos desvios das falsas necessidades, das bugigangas que se podem comprar em shoppings grã-finos ou em camelôs na beira da calçada, que, juntos, sustentam a indústria cultural da felicidade à qual foi reduzido o que, antes, era o ideal ético de uma vida justa.

A felicidade sempre foi mais do que essa ideia de plástico. Tirá-la da cena hoje é dar vitória antes do tempo ao instinto de morte que gerencia a agonia consumidora do capitalismo. Por isso, para não jogar fora a felicidade como signo da busca humana por uma vida decente e justa, é preciso hoje separar duas formas de felicidade: uma felicidade publicitária e uma felicidade filosófica.

A felicidade filosófica é a felicidade da eudaimonia, que desde os gregos significa a ideia da vida justa em que a interioridade individual e as necessidades da vida exterior entrariam em harmonia. Felicidade era o nome dado ao sentido da pensante existência humana. Estado natural do pensamento reflexivo, ela seria o oposto da alienação em relação a si mesmo, ao outro, à história e à natureza.

Condição natural dos filósofos, a felicidade seria, no seu ápice, o prazer da reflexão que ultrapassa qualquer contentamento.

Sacralização do consumo

mafalda1

A ausência de pensamento característica de nossos dias define a falta de lucidez sobre a ação. Infelicidade poderia ser o nome próprio desse novo estado da alma humana que se perdeu de si ao perder-se do sentido do que está a fazer. Desespero é um termo ainda mais agudo quando se trata da perda do sentido das ações pela perda da capacidade de reflexão sobre o que se faz.

Sem pensamento que oriente lucidamente ações, é fácil se deixar levar pelos discursos prontos que prometem “felicidade”. Perdida a capacidade de diálogo que depende da faculdade do pensamento, as pessoas confiam cada vez mais em verdades preestabelecidas, seja pela igreja ou pela propaganda – a qual constitui sua versão pseudossecularizada.

A propaganda vive do ritual de sacralização de bugigangas no lugar de relíquias, e o consumidor é o novo fiel. Nada de novo em dizer que o consumismo é a crença na igreja do capitalismo. E que o novo material dos ídolos é o plástico.

Tudo isso pode fazer parecer que a felicidade foi profanada para entrar na ordem democrática em que ela é acessível a todos. O sistema é cínico, pois, banalizando a felicidade na propaganda de margarina, em que se vende a “família feliz”, ou de carro, em que se vende o status e certa ideia de poder, a torna intangível pela ilusão de tangibilidade.

Sacralizar, sabemos, é o ato de tornar inacessível, de separar, de retirar do contato. Na verdade, o que se promove na propaganda é uma nova sacralização da felicidade pela pronta imagem plastificada que, enchendo os olhos, invade o espírito ou o que sobrou dele. A felicidade capitalista é a morte da felicidade por plastificação.

Fora disso, a felicidade filosófica é da ordem da promessa a ser realizada a cada ato em que a aliança entre pensamento e ação é sustentada. Ela envolve uma compreensão do futuro, não como ficção científica, mas como lugar da vida justa que se constrói no tempo presente.

A felicidade publicitária apresenta-se como mágica dos gadgets eletrônicos que se acionam com um toque, dos “amigos” virtuais que não passam de má ficção. A felicidade publicitária está ao alcance dos dedos e não promete um depois. Ilude que não há morte e com isso dispensa do futuro. Resulta disso a massa de “desesperados” trafegando como zumbis nos shoppings e nas farmácias do país em busca de alento.”

NARCISO HI-TECH

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“A felicidade é coletiva

A filosofia nasceu na Grécia como metafísica, a busca pelo princípio de todas as coisas ou pelo significado mais fundamental da existência. Na seqüência a ética apareceu quando os filósofos começaram a se ocupar da questão da vida humana. Ethos, raiz da palavra ética, era o termo usado pelos gregos para definir o modo como as pessoas viviam e conviviam. Hoje em dia usamos a palavra “comportamento” com o mesmo objetivo, para explicar como agimos junto com os outros, como seres que interagem e coabitam. A questão da ética define, portanto, sempre o modo da relação que se tem com o outro.

Aristóteles foi o primeiro filósofo importante que refletiu sobre a ética. Para o autor do clássico Ética a Nicômaco, o maior problema da ética era a felicidade. Ética era a forma de vida que levava à felicidade. A busca da felicidade dava o sentido da vida humana em sua dimensão pessoal e coletiva. A polis, de onde vem a palavra política, dependia da ética. E se falar em ética era falar em felicidade, a felicidade como parte da ética tinha um cunho político. Isso é o que nós perdemos de vista em nossos dias.

A ética e a virtude

Naquele tempo, justamente por ser “sabedoria prática”, sabedoria aplicada à ação, a ética dependia de uma teoria da virtude, ou seja, de uma sabedoria que explicasse como o ser humano poderia fazer-se excelente, o que para os gregos significava ser civilizado, bom, belo, rico, culto, corajoso e livre, e, sobretudo, filósofo. Por que ser filósofo? Porque o filósofo era aquele que buscava a sabedoria, procurava as respostas melhores, e, principalmente, se esforçava por propor as perguntas certas para as questões da vida. O filósofo era o pensador livre e responsável, apto a buscar o sentido passado e presente das coisas e o rumo futuro de sua própria vida como ser pensante diante da sociedade onde vivia.

A felicidade representava na obra de Aristóteles muito mais do que apenas uma sensação própria a um indivíduo voltado para a alegria ou os prazeres. Não queria dizer bem-estar pessoal, nem qualidade de vida, não queria dizer apenar ter saúde ou bens, nem realização profissional, nem estar em paz consigo mesmo e com os que vivem ao seu redor, traços do que tratamos como felicidade que – para além da mera satisfação com mercadorias e bens – podem ser compreendidos e desejados por todos nós. Antes a felicidade era a máxima virtude. Um modo de ser humano, sem almejar ser divino, nem deixar-se ser mero animal.

Não podemos, é óbvio, pensar que a felicidade tal com a concebia Aristóteles nos serve hoje. A felicidade só pode ser pensada com base na sua evolução histórica. Havia, porém, aquele aspecto da felicidade que não levamos em conta em nossos dias e que precisa ser recuperado. É preciso lembrar que a felicidade era, em Aristóteles, um ideal ético da vida. A vida ética era a vida justa, boa, corretamente vivida por um cidadão, alguém que sabia de seu papel na sociedade, que ao pensar em si levava em conta o todo: família, amigos, sociedade, natureza.

Aristóteles chamava a felicidade de eudaimonia. Palavra que continha o termo daimon, espécie de espírito interior, guardião da intimidade, do valor pessoal de cada um. Este ideal de felicidade era diferente do que apareceu depois com Epicuro, o filósofo da escola do Jardim, que tratou a felicidade como hedonismo. Hedoné era a palavra grega para significar o prazer. Não o mero prazer da carne, mas também o do espírito. Para Aristóteles, porém, a felicidade tinha uma relação maior com a justiça. Para ambos, a felicidade dependia de uma realização espiritual, mas também material que excluía miséria e violência.

A felicidade como conflito

Com o passar dos séculos os seres humanos permaneceram em conflito com o ideal de felicidade. Apenas no século XVIII Kant, formulando uma ética revolucionária que abandonou a tutela da igreja, pretendeu valorizar a liberdade e a dignidade humanas. Kant via a sociedade submetida à ignorância e à superstição e acreditava que a ética só poderia surgir pela confiança no potencial racional do humano. Acreditava que o pensamento reflexivo, filosófico libertaria o humano da escuridão da ação impensada. Talvez a felicidade tenha se tornado um ideal difícil demais diante dos limites humanos que envolveram, mais tarde, a descoberta do inconsciente e que há mais que nossa vontade por trás de nossas ações.

Kant disse que o máximo que o homem poderia esperar era ser digno de ser feliz e não realmente feliz. Hoje, uns acham, como Kant, a felicidade impossível, outros tratam-na como algo banal, mera realização de prazeres pessoais. O desentendimento quanto à felicidade apenas mostra que ela não está bem situada como conceito dentro de nossas vidas. Apenas aqueles que puderem pensá-la como potência ética, como algo que se constrói na fusão da vida pessoal com a vida pública é que podem continuar falando de felicidade. Antes de ser feliz devo perguntar se posso ser ético. Será mais fácil ser feliz.

Via Marcia Tiburi.com

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Programa Sempre Um Papo

Marcia Tiburi


PARA QUE O FASCISMO NÃO SE REPITA! – Por uma educação devotada à auto-reflexão crítica. Notas sobre “Educação Após Auschwitz” de Theodor Adorno.

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ADORNO, T. Educação e Emancipação. Editora Paz e Terra. Download Ebook

“A desumanidade terá um grande futuro…”
PAUL VÁLERY

Os cogumelos atômicos de Hiroshima e Nagasaki. Os campos de concentração e extermínio do III Reich nazista (Auschwitz, na Polônia, o mais célebre deles). As gulags na Sibéria construídas pelo stalinismo soviético. tortura institucionalizada e a execução de adversários políticos nas Ditaduras Militares latino-americanas (rebentos da Doutrina do Choque, exposta no brilhante livro de Naomi Klein e no documentário de M. Winterbootom).

Há exemplos em profusão da proliferação de fascismos em nossa história recente. Infelizmente, a barbárie e a violência, o etnocentrismo aniquilador da alteridade, a deflagração dos ódios irracionais, são estrupícios que têm marcado o caminhar da carruagem política da humanidade “ultimamente”. Agir e educar para que o(s) fascismo(s) não se repita(m), eis a missão da época, segundo Adorno.

A tarefa é evitar que as monstruosidades ocorridas no século XX voltem a acontecer. Em “Educação Após Auschwitz” – texto presente no livro Educação e Emancipação (Ed. Paz e Terra) – sentimos que a pena de Adorno indigna-se e geme, lamentando, em temor e tremor, a “persistência da possibilidade de que se repita a monstruosidade” (ADORNO) [1].

Nosso problema real e urgente, na época de Adorno mas também na nossa, é evitar a re-emergência de contextos sociais onde nascem movimentos totalitários, liderados por personalidades autoritárias e cruéis, como foram essas figuras tenebrosas como Hitler, Mussolini, Franco, Pinochet, Stalin, Pol Pot etc. Como evitar que facínoras megalomaníacos possam manobrar as massas com finalidades genocidas, eugênicas, racistas? Como evitar que surjam novos assassinos de gabinete em nosso futuro que o poeta Paul Válery previa que seria repleto de desumanidade?

Eis um dos “problemaços” políticos que temos pra resolver em uma era de exacerbamento dos fascismos. Hoje, estamos sob o efeito fascitizante do fundamentalismo de mercado, bem exemplificado pelo que fizeram os Yankees depois do 11 de Setembro de 2001,  turbinados por petro-dollars e com o peito enlouquecido de paranóia e desejo de vendetta, bombardeando o Iraque e cometendo mais de 1 milhão de vítimas mortas no processo, para ali instalarem uma “democracia de mercado” (alcunha do sistema que entronou o poderio das megacorporações petrolíferas e empresas bélico-militares, “sistemão” lucrativo erguendo-se sobre o cadáver de Saddam Hussein e de centenas de milhares de seres humanos assassinados por tanques, mísseis teleguiados, drones).

O fascismo “ocidental” em sua encarnação recente como imperialismo pró-corporativista e Cruzada neo-liberal genocida, deu-nos de brinde um ovo da serpente: a emergência do fascismo islâmico do ISIS, a jihad tornando-se cada vez mais niilista e agressiva. Entre estes dois fascismos, entre estas duas barbáries, fazemos bem, como ensina Arundhati Roy, em recusar ambos. 

Educar para que Auschwitz não se repita, educar para que as guerras do Vietnã e do Iraque e do (…) não se repitam. Em palestra brilhante, a autora e ativista indiana dá um show do espírito crítico que Adorno em seu texto julgava ser essencial para que as monstruosidades de uma monstruosa idade nunca mais retornassem (eduquemos com Arundathi Roy e Raj Patel, com Vandana Shiva e Subcomandante Marcos, ó professores alertas ao hoje e parcialmente responsáveis pelos amanhãs!):

Adorno, neste seu texto visceral que é “Educação Após Auschwitz”, diz que o Holocausto foi como um paradigma da monstruosidade. O Holocausto – Hitler e sua corja “matando geral”, Europa afora, trucidando judeus, ciganos, gays e quem mais julgassem “não suficientemente ariano” – é um anti-modelo, é um mundo (imundo) cujo revival deve ser evitado. Auschwitz torna-se símbolo de uma espécie de cume do mal, representando o que a humanidade pôde inventar de pior. É o contra-modelo supremo. É tudo o que não queremos imitar.

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Mas certas tendências para repetir as monstruosidades passadas sobrevivem em nosso presente e nada impede que tenham um futuro. Donde a dificuldade de evitar o desespero que acomete o ser humano lúcido, bem-informado, aquele que, segundo Albert Camus, necessariamente paga uma preço em angústia por sua lucidez perigosa.

Em seu romance A Peste, Camus realizou uma obra-de-arte impressionante que comunica ao leitor uma espécie de alegoria do fascismo. Camus e Adorno, parecem-me, concordariam que ser lúcido sobre a História é desesperante, pois trombamos com demasiados absurdos e sanguinolências em nosso passado – eis o ponto. Estudar o passado Humano não é cálido e confortante, pelo contrário: nosso outrora é coisa que preocupa. Pois o passado da Humanidade é demasiado cheio de horrores para que possamos ter a crença, idealista e esperançosa, de que Auschwitz ou Hiroshima não vão se repetir.

A missão é matar o fascismo – ou então, caso seja impossível dar-lhe um fim definitivo, ao menos impedir que as barbáries da agressão bélica e do genocídio racista germinem, manifestando-se massivamente. Que o fascismo murche! Que caia em descrédito. Que seja recoberto pelo ridículo. Que não tenha mais quem lhe empreste força. Que não encontre mais funcionários a aliciar, Eichmanns a banalizar e burocratizar a matança sistemática.

Eis a nova esperança: educar para que Auschwtiz nunca se repita. Estrela-guia de uma educação que nasce sob o signo saturnino da catástrofe. Há um mundo de escombros, e é nele que se terá que reconstruir.

Adorno, porém, está bem ciente da possibilidade do pior, do retorno do péssimo. Lembrando Paul Valéry, sugere-nos que as civilizações, ainda que agora saibam que são mortais, nem por isso vão se tornar mais humanas só por isso. Há a chance de que a desumanidade tenha um grande futuro. Nada garante a derrota definitiva da barbárie. E se a barbárie ganhar, é claro, todos nós vamos perder. O triunfo da violência é o naufrágio do barco onde todos estamos.

“O Triunfo da Morte”, do pintor belga Peter Breugel

“Qualquer debate acerca de metas educacionais carece de significado e importância frente a essa meta: que Auschwitz não se repita. Ela foi a barbárie contra a qual se dirige toda a educação. Fala-se da ameaça de uma regressão à barbárie… Auschwitz foi a regressão… milhões de pessoas inocentes – e só o simples fato de citar números já é humanamente indigno, quanto mais discutir quantidades – foram assassinadas de uma maneira planejada. Isto não pode ser minimizado por nenhuma pessoa viva como sendo um fenômeno superficial, uma aberração no curso da história, que não importa em face da tendência dominante do progresso, do esclarecimento, do humanismo supostamente crescente. O simples fato de ter ocorrido já constitui por si só expressão de uma tendência social imperativa.

(…) Não acredito que o esclarecimento acerca das qualidades positivas das minorias reprimidas seja de muita valia. É preciso buscar as raízes nos perseguidores e não nas vítimas, assassinadas sob os pretextos mais mesquinhos. Torna-se necessária uma inflexão em direção ao sujeito: é preciso reconhecer os mecanismos que tornam as pessoas capazes de cometer tais atos, é preciso revelar tais mecanismos a eles próprios, procurando impedir que se tornem novamente capazes de tais atos, na medida em que se desperta uma consciência geral acerca desses mecanismos. Os culpados não são os assassinados, nem mesmo naquele sentido caricato e sofista que ainda hoje seria do agrado de alguns. Culpados unicamente são os que, desprovidos de consciência, voltaram contra aqueles seu ódio e sua fúria agressiva. É necessário contrapor-se a uma tal ausência de consciência, é preciso evitar que as pessoas golpeiem para os lados sem refletir a respeito de si próprias. A educação tem sentido unicamente como educação dirigida a uma auto-reflexão crítica.” ADORNO [2]

Eis talvez um bom norte para o professor atual, no Brasil: eduque de modo a que floresçam sujeitos com capacidade de auto-reflexão crítica, de auto-nomia, e não rebanhos conduzíveis por pastores fascistas como Feliciano ou Malafaia. O professor, hoje, tem que saber da necessidade de estimular no alunado a desconfiança diante de lideranças autoritárias e protonazis como estas que hoje manifestam-se em figuras como Bolsonaro e Eduardo Cunha.

Quando Adorno defende uma nova educação, explicitamente anti-fascista, destaca bem Freudianamente a importância dos primeiros anos de vida para a formação do caráter. Logo, prossegue Adorno,

“quando falo de educação após Auschwitz, refiro-me a duas questões: primeiro, à educação infantil, sobretudo na primeira infância; e, além disto, ao esclarecimento geral, que produz um clima intelectual, cultural e social que não permite tal repetição; portanto, um clima em que os motivos que conduziram ao horror tornem-se de algum modo conscientes.” [3]

Há necessidade, pois, de uma terapia coletiva que se dará através de um enfrentamento-em-comum daquilo que ocorreu em nosso passado. E quantos de nós está disposto a embarcar em tal jornada, tão difícil, repleta de capítulos soturnos e páginas manchadas de sangue? Na era dos smart phones video games, das TVs por satélite e do Youtube, da música digital e da rede mundial de computadores, é crível que a Humanidade interesse-se em massa por confrontar seu próprio passado tenebroso? Instados a escolher entre ir comer um Big Mac no McDonalds ou visitar um Museu das Vítimas do Holocausto, como escolheríamos? Na companhia de quem é mais agradável passar o tempo: com Mickey Mouse e Tio Patinhas, ou com Eichmann e Hitler?

Não: não vejo muita razão para esperanças quando a este utópico “esclarecimento geral”, de que fala Adorno, que criaria todo um clima cultural onde este passado reprimido teria sido aceito e acolhido pela consciência reflexiva, crítica e ética de uma Humanidade redimida. A História é algo que a maioria de nós deixa pra trás, sem interessar-se por ela. Repetimos os erros de outrora sem nem mesmo nos darmos conta de que milhões de outros humanos já erraram exatamente como nós. E que poderíamos aprender algo de crucial com eles, caso lhes emprestássemos ouvidos e prestássemos atenção.

 “O perigo de que tudo aconteça de novo está em que não se admite o contato com a questão, rejeitando até mesmo quem a menciona, como se, ao fazê-lo sem rodeios, este se tornasse o responsável, e não os verdadeiros culpados.” [4] (…) ” Quem ainda insiste em afirmar que  o acontecido nem foi tão grave assim já está defendendo o que ocorreu, e sem dúvida seria capaz de assistir ou colaborar se tudo acontecesse de novo.” [5] ADORNO. Educação Após Auschwitz.

 

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AO INVÉS DE CALOR HUMANO… FORNOS CREMATÓRIOS

Adorno, que publicou uma obra chamada A Personalidade Autoritária, fornece um diagnóstico, uma avaliação quanto à psicologia das massas. Ele julga que o nazi-fascismo nasce da frieza, que é preciso compreender como um ser humano pode tornar-se, como se diz na linguagem corrente, um “assassino frio e calculista”. É preciso que cada um de nós seja educado de modo a compreender o condicionamento social – em outras palavras, devemos perceber aquilo que chamamos de “caráter” ou “personalidade” como o resultado de um processo de formação. A terapêutica Adorniana inclui o elogio do potencial esclarecedor da auto-reflexão crítica: “O mero questionamento de como se ficou assim já encerra um potencial esclarecedor”, escreve Adorno; ser-assim (ao invés de ser-assado) não deve ser “apreendido equivocadamente como natureza, como um dado imutável”, mas sim como “resultado de uma formação”. [6]

Que tipo de formação (ou deformação) pôde conduzir à epidemia de frieza e crueldade que manifesta-se nos horrores de Auschwitz e nos bombardeios de Hiroshima e Nagasaki? Como pôde a Europa e os EUA, supostamente civilizadas, cair em uma barbárie exterminadora daquelas, em que ao invés de uma sociedade do calor humano instaurou-se o regime dos fornos crematórios e dos cogumelos atômicos?

Adorno sugere que existe uma patologia psíquica de massas, uma síndrome coletiva que poderíamos batizar como “escassez de amor”, e que é também uma relação patogênica com o corpo (logo, com a sexualidade). Faltando amor – incluídos aí, é claro, os contatos amoráveis entre os corpos, as trocas libidinais deleitáveis – está preparado o terreno para a emergência dos fascismos. Contra isso, os hippies clamaram pela e pelo “amor livre” (sexo, drogas e rock’n’roll, afinal, eram e são um antídoto contra a Peste Emocional de que nos fala Wilhelm Reich!). A ascensão de doutrinas de extrema-direita, como o nazifascismo, é sinal de que o amor esteve reprimido, acossado, recusado ao corpo, por tempo demais, em gente demais. O ódio fazendo então seu desserviço ao mundo na ausência e na escassez das florescências do amor. É assim que Marte estupra Vênus. Recorrentemente.

Adorno diz que tem gente demais com “carente relação libidinal com outras pessoas. Elas são inteiramente frias e precisam negar também em seu íntimo a possibilidade do amor, recusando de antemão nas outras pessoas o seu amor antes que o mesmo se instale.” [#7] Eis um aspecto da filosofia de Adorno que me parece pouco comentado, ou sub-representado: a noção de que a carência afetiva, que a incapacidade de amar, que o enregelamento dos afetos, está diretamente vinculado ao horror. E que a salvação estaria, portanto, não na razão solitária (que gera monstros), não no delírio tecnocrático de transformação total da natureza (que nos trouxe ao Antropoceno e às beiras de hecatombes climáticas), mas sim numa educação dos afetos (inseparável, talvez, de novas liberações sexuais).

Em que sentido os afetos deveriam ser educados? Não na direção de um nacionalismo agressivo, nem na identificação cega com coletivos (a pátria, o partido, a seita religiosa etc.), mas sim, segundo Adorno, em sentido contrário ao egocentrismo, na direção oposta à do narcisismo. É preciso incentivar que cada um apreenda em si mesmo o condicionamento social a que está exposto, que consiga realizar uma auto-crítica e uma crítica das influências (midiáticas, econômicas, políticas, culturais etc.).

Adorno em 1925

Theodor Adorno,neste seu clássico artigo “Educação Após Auschwitz”, escreve:

“Se as pessoas não fossem profundamente indiferentes em relação ao que acontece com todas as outras, excetuando o punhado com que mantêm vínculos estreitos e possivelmente por intermédio de alguns interesses concretos, então Auschwitz não teria sido possível, as pessoas não o teriam aceito. (…) Em sua configuração atual – e provavelmente há milênios – a sociedade não repousa em atração, em simpatia, como se supôs ideologicamente desde Aristóteles, mas na persecução dos próprios interesses frente aos interesses dos demais. Isto se sedimentou do modo mais profundo no caráter das pessoas… Hoje em dia qualquer pessoa, sem exceção, se sente mal-amada, porque cada um é deficiente na capacidade de amar. A incapacidade para a identificação foi sem dúvida a condição psicológica mais importante para tornar possível algo como Auschwitz em meio a pessoas mais ou menos civilizadas e inofensivas. (…)

O que se chama de ‘participação oportunista’ era antes de mais nada interesse prático: perceber antes de tudo a sua própria vantagem e não dar com a língua nos dentes para não se prejudicar. Esta é uma lei geral do existente. O silêncio sob o terror era apenas a consequência disto. A frieza da mônada social, do concorrente isolado, constituía, enquanto indiferença frente ao destino do outro, o pressuposto para que apenas alguns raros se mobilizassem. Os algozes sabem disso…

Não me entendam mal. Não quero pregar o amor. Penso que sua pregação é vã. (…) Um dos grandes impulsos do cristianismo, a não ser confundido com o dogma, foi apagar a frieza que tudo penetra. Mas esta tentativa fracassou; possivelmente porque não mexeu com a ordem social que produz e reproduz a frieza. Provavelmente até hoje nunca existiu aquele calor humano que todos almejamos, a não ser durante períodos breves e em grupos bastante restritos, e talvez entre alguns selvagens pacíficos. (…)

Se existe algo que pode ajudar contra a frieza como condição da desgraça, então trata-se do conhecimento dos próprios pressupostos desta, bem como da tentativa de trabalhar previamente no plano individual contra esses pressupostos. Agrada pensar que a chance é tanto maior quanto menos se erra na infância, quanto melhor são tratadas as crianças. Mas mesmo aqui pode haver ilusões. Crianças que não suspeitam nada da crueldade e da dureza da vida acabam por ser particularmente expostas à barbárie depois que deixam de ser protegidas. Mas, sobretudo, não é possível mobilizar para o calor humano pais que são, eles próprios, produtos desta sociedade, cujas marcas ostentam.

O apelo a dar mais calor humano às crianças é artificial e por isto acaba negando o próprio calor. Além disto o amor não pode ser exigido em relações profissionalmente intermediadas, como entre professor e aluno, médico e paciente, advogado e cliente. Ele é algo direto e contraditório com relações que em sua essência são intermediadas. O incentivo ao amor — provavelmente na forma mais imperativa, de um dever — constitui ele próprio parte de uma ideologia que perpetua a frieza. Ele combina com o que é impositivo, opressor, que atua contrariamente à capacidade de amar. Por isto o primeiro passo seria ajudar a frieza a adquirir consciência de si própria, das razões pelas quais foi gerada.” ADORNO. Educação Após Auschwitz. [8]

1Eduardo Carli de Moraes
Goiânia, Julho de 2015

Originalmente publicado
em A Casa de Vidro.com

 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ADORNO. Educação Após Auschwitz. [1] P. 119. [2] P. 120. [3] P. 123. [4] P. 125. [5] P. 136. [6] P. 132. [7] P. 133. [8] P. 135-136. In: Educação e Emancipação. Editora Paz e Terra. Download Ebook.

Café Filosófico: “Aposta Na Coragem” – Oswaldo Giacóia Jr

Oswaldo Giacóia Jr_Filosofia_na_pratica_Revista_E_SESC_SP

Café Filosófico:

‘Aposta Na Coragem ‘

Oswaldo Giacóia Jr