“PAPAI-DO-CÉU” DESTRONADO: DES-LINKANDO ÉTICA & FÉ: Com Daniel Dennett, Peter Singer, Sam Harris, Woody Allen

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“Tradicionalmente, a mais importante ligação entre a religião e a ética está em pensar que a religião oferece uma motivação para fazer o que é certo: os virtuosos serão recompensados com uma eternidade de bem-aventurança no Céu, ao passo que os demais vão queimar no Inferno.

Nem todos os pensadores religiosos pensaram assim: Immanuel Kant, um cristão dos mais devotos, zombava de tudo que lhe cheirasse a obediência ao código moral por interesse próprio (egoísmo).

A observação cotidiana dos nossos semelhantes deixa claro que o comportamento ético não exige a crença no céu e no inferno.”

SINGER, P. Martins Fontes, 2006, p. 12

Singer Meme

O ORIGINAL – From Practical Ethics, by Peter Singer:  “Religion was tought to provide a reason for doing what is right, the reason being that those who are virtuous will be rewarded by an eternity of bliss while the rest roast in hell. (…) Not all religious thinkers have accepted this argument: Immanuel Kant, a most pious Christian, scorned anything that smacked of a self-interested motive for obeying the moral law. (…) Our everyday observation of our fellow human beings clearly shows that ethical behaviour does not require belief in heaven and hell.” (Cambrigde Press, p. 4)


I ) Ethics & Living Ethically, at New College of the Humanities

II) The Christian God

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Calvin Santa

* * * * *Dennett2

“Few forces in the world are as potent, as influential, as religion. As we struggle to resolve the terrible economical and social inequities that currently disfigure our planet, and minimize the violence and degradation we see, we have to recognize that if we have a blind spot about religion our efforts will almost certainly fail, and may make matters much worse… If we don’t subject religion to such scrutiny now, and work out together whatever revisions and reforms are called for, we will pass on a legacy of ever more toxic forms of religion to our descendants.

Religion plays its most important role in supporting morality, many think, by giving people an unbeatable reason to do good: the promise of an infinite reward in heaven, and (depending on tastes) the threat of an infinite punishment in hell if they don’t. Without the divine carrot and stick, goes this reasoning, people would loll about aimlessly or indulge their basest desires, break their promises, cheat on their spouses, neglect their duties, and so on. There are two well-known problems with this reasoning: (1) it doesn’t seem to be true, which is good news, since (2) it is such a demeaning view of human nature.

Everybody already knows the evidence for the countervailing hypothesis that the belief in a reward in heaven can sometimes motivate acts of monstruous evil. (…) This can be seen as an infantile concept of God in the first place, pandering to immaturity instead of encouraging genuine moral commitment. As Mitchell Silver notes, the God who rewards goodness in heaven beats a striking resemblance to the hero of the popular song ‘Santa Claus Is Coming To Town’…”

Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon
(Pgs. 38-39 & 279-280)
Available at the Toronto Public Library.


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Sam Harris

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Comentando sobre seus filmes Crimes e Pecados e Match Point, o cineasta americano Woddy Allen disse:

“- Para mim, é uma grande vergonha o universo não ter nenhum Deus ou nenhum sentido, e no entanto só quando se admite isso é que se pode levar o que as pessoas chamam de uma vida cristã – isto é, uma vida moral decente. Você só leva uma vida assim se, para começar, admite o que tem diante de si e joga fora toda a casca de conto de fadas que leva a pessoa a fazer escolhas na vida não por razões morais, mas para marcar pontos no pós-vida.”

(LAX, Eric. Conversas com Woody Allen. Ed. Cosac e Naify)

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de Woody Allen (1989, Crimes & Misdemeanors)



A Ilusão Tripla da Consciência Cristã – por Hasana Sharp em “Spinoza e a Política da Renaturalização”


by Hasana Sharp (McGill University)

 DeleuzeIn  Spinoza: Practical Philosophy, Gilles Deleuze writes that “consciousness is inseparable from the triple illusion that constitutes it, the illusion of finality, the illusion of freedom, and the theological illusion.” The triple illusion that Deleuze identifies belongs to a fantasy of human exceptionalism. Consciousness of one’s desire, especially as it is described in the appendix to part I of the Ethics, includes a notion of reality designed for human use and enjoyment (finalist illusion) by a God who can offer or withhold love (theological illusion) from an individual who can freely earn or fail to be worthy of salvation (freedom illusion).

Yet the “triple illusion” that Deleuze describes seems to be historically specific. Rather than constituting consciousness as such, it aptly describes what might loosely be called Christian psychology. It is the psychology of those who believe that we are divine creations, endowed with free will, who may or may not use this will to earn salvation.

Spinoza begins with the premise that we desire and pursue our advantage, convinced that our desire signals our freedom. We typically perceive something as desirable and believe that we pursue it by virtue of a self-originating appetite. (…) From the pursuit of self-preservation,  Spinoza describes God as a kind of narcisistic self-projection (one that is developed by Feuerbach in The Essence of Christianity). 

The tendency to imagine God as a power that arranges things purposefully for human pleasure is prompted by our experience of the excellent design of our bodies and things that meet our basic needs. In Spinoza’s words, “they find – both in themselves and outside themselves – many means that are very helpful in seeking their advantage, for example, eyes for seeing, teeth for chewing, plants and animals for food, the sun for light, the sea for supporting fish” (Ethics, I, appendix).

The pleasures of food, visible beauty, and the sun’s warmth please humans all too well and prompt us to infer that there must be a “ruler of Nature” who arranged everything to suit us. (…) From the belief that their actions are prompted by self-generated goals, humans tend to be falsely convinced that God, too, acts with an end in view, that end being, simply, humanity. Yet nature does not always provide, and while the successful pursuit of self-satisfaction generates the notion that pleasant things exist for the sole purpose of enriching human life, unpleasant things are seen to reflect human vice.

Misfortune incites superstition and fear of divine punishment but does not interrupt the narcissistic notion that good or bad events, pleasant or repugnant things, point to oneself as a member of God’s most beloved creation, humanity. Insofar as we are trapped within the triple illusion of (Christian) consciousness, we are convinced that the external world, no less than our bodies, exists for us, and, the more we find ourselves to be favored, the more we are convinced that God recognizes, validates, and rewards us.

71Q6lKunzxLAs Spinoza puts is, “So it has happened that each of them thought up from his own temperament different ways of worshipping God, so that God might love him above all rest, and direct the whole of Nature according to the needs of their blind desire and insatiable greed” (Ethics, I, appendix). In accord with a certain worldview that arguably persists today, our desire prompts a portrait of God and nature as instruments of self-satisfaction…

For Spinoza, desire is liberated by establishing a distinctive kind of relationship to oneself and others. Spontaneous desire is less free insofar as we persist in the belief that desire is not constrained, provoked, and oriented by a complex history of causal determinations. We remain servile as long as we do not see ourselves as relational beings. Rather than socializing desire, however, we must naturalize it. We must come to act in light of being but a tiny “part of nature”, one singularity submerged within an acentric force of powers and counterpowers.

Spinoza comes to view freedom as a coordination of strenght and vitality in relationship to others. (…) Nature is absolute and self-caused, but freedom requires that we cease to see ourselves as independent in the same way as God. Human freedom is won only by coming to terms with our lack of freedom. We come to act effectively only when we appreciate that our agency is infinitely surpassed by the totality of other natural beings (Ethics, IV, p. 3).

The initial desire to be affirmed or loved by God above all others as a unique and irreplaceable being must be surrendered. The politics of renaturalization denies the possibility of mutual recognition between God and humanity, the Other and the self. (…) We are singular expressions of the power of infinite nature, knowledge of which Spinoza calls beatitude or glory.

Rather than personal salvation or recognition, freedom involves a kind of depersonalization. The irrecoverable loss of oneself in God is precisely what Hegel rejected in Spinoza’s system, yet, in an epoch where the risk of too much man is arguably greater than the risk of too much nature, let us see whether we might find ressources for a posthumanist view of agency in Spinoza’s account…

For Spinoza, the highest form of self-knowledge that accompanies intuition involves the intellectual love of God (nature), which is decidedly not mutual. “He who loves God cannot strive that God should love him in return” (Ethics, V, p. 19). The lack of mutuality is two-sided. God does not create humans in order to be loved and glory in his almighty power. Humans are not God’s self-image, the vehicles of his glorious self-representation. God is an entirely impersonal natural force that is not oriented around humanity. Loving nature or God is nothing other than the active joy by which we love ourselves, not as exemplars of human goodness, but as absolutely unique instances of nature’s power.”

HASANA SHARP (Academia.edu)
Spinoza and the Politics of Renaturalization.
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“O APÓSTOLO DA RAZÃO” (escrito por Tariq Ali)

A TIRANIA DOS FANTASMAS – Crítica do Poder Pastoral a partir de Foucault, Nietzsche, Diderot, Michelet e Stirner [Parte 01]



As afirmações de Foucault – “ainda não nos libertamos do poder pastoral” e “o pastorado ainda não passou pelo processo de revolução profunda que o teria aposentado definitivamente da história” – nos intrigam com algumas questões suplementares: qual a razão desta persistência da figura da
autoridade religiosa na história humana? Que “encantamentos” e que correntes prosseguem a prender os mortais às doutrinas de padres e pastores que pregam o ódio, que condenam comportamentos que desviam de seus dogmas, que solicitam de seu rebanho a humildade e a obediência perante um Ser Supremo?

O falecido Christopher Hitchens ensaia uma resposta: “a religião não se satisfaz com suas próprias alegações maravilhosas e garantias sublimes. Ela precisa tentar intervir na vida dos não-crentes, dos hereges ou dos que professam outras crenças. Ela pode falar sobre a bem-aventurança do próximo mundo, mas quer o poder neste” (Deus Não é Grande – Como a Religião Envenena Tudo, Editora Ediouro).

 As religiões, portanto, não se satisfazem em serem meras propagadoras de mensagens, doutrinas, conselhos: ambicionam o poder político através do qual possam impor o que Max Stirner chamaria de “uma tirania do Espírito”. Longe de ser considerada uma questão de decisão individual e que deve ser inteiramente mantida na esfera privada, como defendem alguns defensores do Estado Laico, a fé e seu séquito de irracionalidades prossegue exercendo seu poderio sobre a esfera sócia-política, legislativa, cultural, motivando comportamentos (com frequência preconceituosos, homofóbicos, misóginos, racistas, ateofóbicos etc.), erguendo templos (com frequência faraônicos e megalomaníacos), arrecadando dinheiro em dízimos e outras vias nada santas (com frequência agravando ainda mais a já grave situação de concentração de capital nas mãos de uma elite milionária, a de mercadores de ilusões lucrativas…)

 No Brasil de hoje, para frisar a intensa atualidade do tema, lembremos que tempos atrás a Igreja Universal do Reino de Deus e sua assecla midiática, a Rede Record, puseram no mercado um “cartão-de-crédito do crente” para que os fiéis pratiquem mais piamente o ato sagrado de doar seus suados trocadinhos para a Igreja. “Deus te pagará em dobro!”, prometem os pastores, cujas contas bancárias decerto se multiplicaram bem mais do que meras duas vezes desde que entraram neste tão intere$$ante ramo comercial: grandes igrejas, grandes negócios.

Mais de um século se passou desde que Nietzsche escreveu que “Deus está morto!”, sugerindo que a fé religiosa caía progressivamente em descrédito na Europa de seu tempo. Se focarmos nossa atenção não apenas em um punhado de europeus doutos e cultos dos séculos XVIII e XIX, que sentiram o impacto das ideias ateístas de Feuerbach, Schopenhauer, Marx e Nietzsche, mas num horizonte mais amplo, ou seja, no conjunto da população global do Planeta Terra e seus 7 bilhões de humanos, é plausível de fato supor que as religiões estejam em decadência? Ficaram definitivamente para trás os trevosos tempos de medievalescas guerras entre religiões, de perseguições e homicídios perpetrados contra hereges e “feiticeiras”, de uma mescla sem pudores entre o teológico e o político, o Estado e a Igreja, o fanatismo dogmático e a escrita da Lei?

Procuraremos neste trabalho investigar quais as características principais que definem o que chamaremos, seguindo a tocha-guia de Foucault e Nietzsche, de Poder Pastoral ou Sacerdotal. Isto implica uma tentativa de analisar “psicologicamente” quais os traços que caracterizam estes padres, pastores e papas que arrogam-se a função de “porta-vozes de Deus” e que desejam conduzir seus rebanhos à Paraísos prometidos por antecedência. Que mecanismos psicológicos, quais tábuas de valores e que tipo de visão-de-mundo estão envolvidos neste fenômeno do “líder pastoral”? Quais as raízes e os frutos desta árvore funesta que tanto insiste em vicejar no jardim terrestre, enchendo-o com frutos proibidos e culpas dignas de danação eterna?

Uma vez que fomos instados a empreender esta pesquisa especialmente pela convicção da forte premência do tema, que necessita ser urgentemente tratado pela filosofia exatamente pois lida com algo que prossegue a nos tiranizar nos mais variados ramos, da medicina à sexualidade, do Direito à Política, cabe realizar aqui uma breve tentativa de mostrar, através de alguns exemplos históricos recentes, a urgência da temática, a atualidade do Poder Pastoral.

             Ainda estamos, de fato, como Foucault também julga, sob seu jugo:


  • Líderes religiosos ainda condenam artistas e escritores à morte: não faz muito tempo que o escritor indiano Salman Rushdie, quando da publicação de seu romance Os Versículos Satânicos, foi fulminado pela fatwa decretada pelo aiatolá xiita do Irã, só podendo sobreviver por ter recebido guarida na Inglaterra. Rushdie defendeu-se das perseguições nos seguintes termos: “Os Versículos Satânicos celebra a hibridez, a impureza, a mistura, a transformação que provém de novas e inesperadas combinações de seres humanos, culturas, idéias, políticas, filmes, canções. Exulta com o cruzamento de raças e teme o absolutismo do Puro […] Certamente que não põe em causa os direitos das pessoas à sua fé, embora eu não tenha nenhuma. Discorda manifestamente das ortodoxias impostas de todos os tipos, da opinião que o mundo é muito claramente Isto e não Aquilo. Discorda do fim do debate, da disputa, da discordância. Discorda também do sectarismo comunalista hindu, do tipo de terrorismo sikh que faz explodir aviões, das fatuidades do criacionismo cristão, bem como das definições mais limitadas do Islã […] É uma canção de amor à nossos eus mestiços…”. (In: Pátrias Imaginárias, p. 452, Publicações Dom Quixote, Lisboa). Além do caso Rushdie, também causou repercussão internacional o caso recente de cartunistas que foram assassinados por islâmicos radicais por terem publicado caricaturas de Maomé.
  •  Avanços na área da medicina são obstaculizados em sua implementação por ações contrárias de religiosos fundamentalistas que “estão mais preocupados com os embriões humanos do que com a possibilidade de salvar vidas oferecida pela pesquisa com células-tronco” e “são capazes de pregar contra o uso da camisinha na África subsaariana, enquanto milhões de pessoas morrem de AIDS nessa região a cada ano”. Harris relata outro caso similar: “o papilomavírus humano (HPV, na sigla em inglês) é hoje a doença sexualmente transmissível mais comum nos Estados Unidos. Esse vírus infecta mais da metade da população americana, causando a morte de quase 5 mil mulheres a cada ano, de câncer cervical. O Centro para Controle de Doenças (Center For Disease Control – CDC) estima que mais de 200 mil mulheres morrem anualmente dessa doença no mundo inteiro. Hoje temos uma vacina para o HPV que parece ser segura e eficiente. A vacina produziu uma imunidade de 100% nas 6 mil mulheres que a receberam como parte de um teste clínico (The New York Times, “Forbidden Vaccine”, editorial de 30/12/2005.) Contudo, os conservadores cristãos no governo americano opõem resistência ao programa de vacinação, alegando que o HPV é um impedimento valioso contra o sexo antes do casamento. Esses homens e mulheres piedosos desejam preservar o câncer cervical como incentivo para a abstinência sexual, embora ele tire a vida de milhares de mulheres a cada ano.” (HARRIS, SCarta a uma Nação Cristã. Editora Companhia das Letras. 2006. Prefácio de Richard Dawkins. Pg. 38.)
  • Escândalos revelam um “lado podre” de figuras sacerdotais que, ainda que se façam de santas e se pretendam puríssimas, por vezes deixam entrever o quanto são humanas, demasiado humanas: prossegue em nossos dias a revelação periódica dos casos de pedofilia na Igreja Católica, um fenômeno de proporções bem maiores do que imagina o comum dos crentes, a ponto de ser possível suspeitar de uma epidemia de padres que abusam sexualmente de crianças. “Os casos de abusos sexuais a menores já custaram à Igreja Católica em nível internacional mais de US$ 2 bilhões, informaram Michael Bemi e Patricia Neal no simpósio organizado pelo Vaticano para discutir os escândalos de clérigos pedófilos. […] Esses US$ 2 bilhões foram pagos nos acordos estabelecidos durante os processos das vítimas contra as dioceses, em julgamentos, assessorias legais, tratamentos para as vítimas e acompanhamento dos agressores, entre outros gastos. Sobre as pessoas que sofreram abusos, Bemi e Neal destacaram que ainda não existe um estudo em nível mundial, mas que, só nos Estados Unidos, a estimativa é que 100 mil pessoas foram vítimas desses abusos. Esse número deve ser somado às centenas de casos denunciados na Irlanda, Alemanha, Austrália, Áustria, Bélgica, Brasil, Canadá, Chile, Índia, Holanda, Filipinas e Suíça, entre outros países.” (Reportagem do Portal Terra.) O psicanalista Wilhelm Reich, que teve seus livros queimados nos EUA ultra-conservador dos anos 50, teria muito a nos ensinar a respeito das conexões entre credo religioso sexualmente repressivo e a emergência de neuroses e perversões. O documentário de Amy Berg, Deliver Us From Evil, é uma excelente investigação sobre o tema.
  • No Brasil, como aponta Marilena Chauí já no início de “O Retorno do Teológico Político”, há uma profusão de canais de televisão e estações de rádio “com programação variada que vai de telecultos, telecursos de exegese bíblica e teleconselhos até testemunhos de conversão e publicidade para a venda de materiais religiosos, entremeada com apresenções de canto e dança, além de vídeos edificantes”. E Chauí complementa: “Nas grandes cidades brasileiras, templos evangélicos espalham-se por toda parte, ocupando lugares que anteriormente pertenciam a cinemas, teatros, fábricas e galerias comerciais. Em contrapartida, estádios de futebol são periodicamente transformados em catedrais para pregações, cânticos e possessões carismáticas. Aos domingos, militantes religiosos distribuem panfletos e santinhos nos semáforos e batem às portas das casas com o oferecimento de explicações da Bíblia. E se Mel Gibson faz furor comercial com sua Paixão de Cristo, não lhe fica atrás (guardadas as devidas proporções nos gastos de produção e na qualidade do produto) o Padre Marcelo, que, além de gravações musicais e grandes missas-shows, também entrou para a indústria cinematográfica e alcança multidões com seu Maria Mãe de Jesus.” (CHAUÍ, M“O Retorno do Teológico Político”. In: Retorno ao Republicanismo. Org. De Sergio Cardoso. Editora da UFMG. 2004.)
  • Além disso, não esqueçamos que o noticiário de política internacional, nos últimos anos, esteve repleto de bombásticas manchetes, muitas vezes de profunda tragicidade, sobre os atentados terroristas perpetrados por muçulmanos contra a ainda tão cristã “Civilização Ocidental”. A Guerra do Iraque e do Afeganistão, além das causas econômicas que decerto também as motivaram (em especial o interesse americano no petróleo abundante do Oriente Médio…), foram conflitos saturados de religiosidade e maniqueísmo. A máquina de propaganda à serviço dos EUA, e a mídia a ele subserviente, pintaram o retrato de um heróico e glorioso combate entre as forças demoníacas, encarnadas pela Al-Qaeda e pelo regime de Saddam Hussein, e as forças celestiais e do “Bem” que iriam supostamente conceder àqueles povos a dádiva da democracia e da modernização capitalista. As imagens que nos chegam de Abu Ghraib e de Guantánamo Bay convidam-nos a ser mais céticos em relação à pretensa “santidade” do Império que luta contra o “Eixo do Mal”…

 Estes poucos exemplos nos garantem que o teológico-político ainda vive, que o Poder Sacertodal ainda tenta imperar e que não são pequenos ou insignificantes os imensos “rebanhos” de fiéis. De modo que a tentativa de compreensão do fenômeno religioso prossegue tema de grande importância, e para o qual certamente nos prestariam muitos serviços os estudos já realizados por William James (especialmente The Varieties of Religious Experience), Émile Durkheim (especialmente As Formas Elementares da Vida Religiosa), além das obras de Mircea Eliade, Heinrich Zimmer, François Jullien, dentre outros.

Se nossa escolha recaiu sobre Nietzsche, Foucault, Diderot, Michelet e Stirner foi pela convicção de que neles se encontra concentrada uma fértil reflexão filosófica sobre o tema e que, ao invés de lidar com o assunto “com luvas de pelica”, ousam colocar sob suspeita, averiguar com olhar cético e questionar com a mais lúcida das críticas um fenômeno cujo poder talvez se explique, ao menos parcialmente, justamente por este véu de Ísis que o recobre de mistério. Esforcemo-nos, pois, para dispersar estas névoas que nos impedem de enxergar os reais contornos do poder teologicamente fundado e dos crimes do fanatismo.