TEMPO POLÍTICO E AFETO: “Viver sem esperança é viver sem medo.” – Conferência do Prof. Dr. Vladimir Safatle [Vídeo completo, 47 min]

Safatle

“Viver sem esperança é viver sem medo – tempo político e afeto”

Prof. Dr. Vladimir Safatle

Você na rua, de novo. Que interessante. Fazia tempo que não aparecia com toda a sua família. Se me lembro bem, a última vez foi em 1964, naquela “Marcha da família, com Deus, pela liberdade”. É engraçado, mas não sabia que você tinha guardado até mesmo os cartazes daquela época: “Vai para Cuba”, “Pela intervenção militar”, “Pelo fim do comunismo”. Acho que você deveria ao menos ter tentado modernizar um pouco e inventar algumas frases novas. Sei lá, algo do tipo: “Pela privatização do ar”, “Menos leis trabalhistas para a empresa do meu pai”.

Vi que seus amigos falaram que sua manifestação foi uma grande “festa da democracia”, muito ordeira e sem polícia jogando bomba de gás lacrimogêneo. E eu que achava que festas da democracia normalmente não tinham cartazes pedindo golpe militar, ou seja, regimes que torturam, assassinam opositores, censuram e praticam terrorismo de Estado. Houve um tempo em que as pessoas acreditavam que lugar de gente que sai pedindo golpe militar não é na rua recebendo confete da imprensa, mas na cadeia por incitação ao crime. Mas é verdade que os tempos são outros.

Por sinal, eu queria aproveitar e parabenizar o pessoal que cuida da sua assessoria de imprensa. Realmente, trabalho profissional. Nunca vi uma manifestação tão anunciada com antecedência, um acontecimento tão preparado. Uma verdadeira notícia antes do fato. Depois de todo este trabalho, não tinha como dar errado.

Agora, se não se importar, tenho uma pequena sugestão. Você diz que sua manifestação é apartidária e contra a corrupção. Daí os pedidos de impeachment contra Dilma. Mas em uma manifestação com tanta gente contra a corrupção, fiquei procurando um cartazete sobre, por exemplo, a corrupção no metrô de São Paulo, com seus processos milionários correndo em tribunais europeus, ou uma mera citação aos partidos de oposição, todos eles envolvidos até a medula nos escândalos atuais, do mensalão à Petrobras, um “Fora, Alckmin”, grande timoneiro de nosso “estresse hídrico”, um “Fora, Eduardo Cunha” ou “Fora, Renan”, pessoas da mais alta reputação. Nada.

Se você não colocar ao menos um cartaz, vai dar na cara de que seu “apartidarismo” é muito farsesco, que esta história de impeachment é o velho golpe de tirar o sujeito que está na frente para deixar os operadores que estão nos bastidores intactos fazendo os negócios de sempre. Impeachment é pouco, é cortina de fumaça para um país que precisa da refundação radical de sua República. Mas isto eu sei que você nunca quis. Vai que o povo resolve governar por conta própria.

VLADIMIR SAFATLE. Folha De São Paulo.
LEIA NOVAMENTE: “IMPEACHMENT É POUCO”

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POLIFONIA DE PINDORAMA – Coletânea de música brasileira [Janeiro de 2016 – 16 canções – 1 hora de duração]

POLIFONIA DE PINDORAMA
Coletânea de música brasileira
[Janeiro de 2016]

Faça o download gratuito (116 mb) || Ouça na íntegra @ 8 tracks

Um país polifônico e plural como o Brasil, dotado de uma cultura musical tão diversificada e múltipla, merece que esta riqueza toda se manifeste em coletâneas que não tenham preocupações com a homogeneidade ou a ortodoxia. É um pouco este o ideal que anima a série de cyber-coletas Polifonia de Pindorama, que busca abrigar as diferenças sob o guarda-chuva da mesma mixtape, colocando elementos díspares para conviver e “reagir” (no sentido quase bioquímico do termo!). No caldeirão dos grooves e batuques, das melodias e harmonias, procuramos fornecer uma viagem cultural pelo país. (Ouça as coletas já publicadas nos últimos anos)

Neste 2016, a periodicidade da “fitinha” digital será mensal, estará disponível para streaming ou download, e trará a cada edição sempre 1 hora de música timbrada, selecionada com esmero dentre aquilo que mais tem encantado nossos tímpanos e estimulado nossos cérebros pelas vias do som. Lançamentos e clássicos entram na mesma ciranda: nesta edição, pepitas das antigas (Elza Soares, Candeia, Clara Nunes, Bezerra da Silva, Edu Lobo e Bethânia…) convivem com algumas das melhores novidades da música nacional (Boogarins, O Terno, Ventre, Cícero…).

Nosso foco é na produção musical que consegue incluir uma dimensão política, elementos de crítica social ou de crônica cotidiana, de modo a incidir sobre os nossos modos-de-vida coletivos. “A Babilônia vai cair”, promete Russo Passapusso no dub batucante do Baiana System (“Jah Jah Revolta”). Já os Boogarins, em revolta contra os prédios que não nos deixam ver o Sol, cometem uma “Avalanche” de psicodelia e eco que pretende liberar espaços solares num contexto urbano cinzento. É justamente “O Cinza” que o power-trio paulista O Terno comenta liricamente em canção que adiciona novos matizes ao “Não Existe Amor em SP” de Criolo.

Já o folk introspectivo e cheio de lirismo de Cícero – que de bobo não tem nada… – e o pós-rock experimental e angustioso do Ventre fornecem outras vertentes interessantes exploradas recentemente por artistas independentes que “correm todos os riscos”, como diz a linda faixa do Pó de Ser (que dá nome ao disco de estréia dos caras já destacado por aqui). Já Lenine marca presença em composição em parceria com Carlos Rennó, “Quede Água”, um verdadeiro tratado ecológico que vai fundo no diagnóstico do sistema que têm estraçalhado nossos recursos hídricos e assassinado a doçura de nossos rios agora enlameados por tóxicos.

Destacamos também figuras que ainda merecem ser mais conhecidas e reverenciadas – caso de Sidney Miller e Jards Macalé (que aqui aparece tocando uma canção de Sérgio Sampaio). Dentre as instrumentais, oferecemos um choro animado composto por Chiquinha Gonzaga, o “Corta Jaca”, a cargo de Abel Ferreira, além da versão big band jazz do maestro Quincy Jones para o “Desafinado” de Tom Jobim e Newton Mendonça (célebre na interpretação de João Gilberto).

Subam o volume e apreciem sem moderação!

POLIFONIA DE PINDORAMA
Coletânea de Música Brasileira – Edição Janeiro de 2016
16 canções – 1h de duração

OUÇABAIXE

  1. Elza Soares – “A Banca Do Distinto” (2:13)
  2. Boogarins – “Avalanche” (3:30)
  3. O Terno – “O Cinza” (3:24)
  4. Sidney Miller – “Maria Joana” (2:06)
  5. Clara Nunes – “Fuzuê” (3:50)
  6. Baiana System – “Jah Jah Revolta” (5:21)
  7. Pó de Ser – “A Dança da Canção Incerta” (5:22)
  8. Jards Macalé – “Velho Bandido” (de Sérgio Sampaio) (3:08)
  9. Quincy Jones – “Desafinado” (2:57)
  10. Bezerra da Silva – “Vítimas Da Sociedade” (3:04)
  11. Candeia – “Ouro, Desça do Seu Trono / Mil-Réis” (4:50)
  12. Abel Ferreira – “Corta Jaca” (de Chiquinha Gonzaga) (2:27)
  13. Cícero – “O bobo” (3:41)
  14. Edu Lobo & Maria Bethânia – “Borandá” (3:22)
  15. Lenine e Carlos Rennó – “Quede Água” (5:30)
  16. Ventre – “Peso do Corpo” (6:50)

Click PLAY e boa viagem!

“A VIRADA – O NASCIMENTO DO MUNDO MODERNO”, de Stephen Greenblatt [Leia alguns trechos do livro, vencedor do Pulitzer Prize e National Book Award 2011]

Greenblatt

SINOPSE DA COMPANHIA DAS LETRAS: Stephen Greenblatt, professor de Harvard e um dos acadêmicos mais respeitados do mundo, construiu neste livro tanto uma obra historiográfica inovadora como narrou a história incrível de uma descoberta, em que um manuscrito retirado de mil anos de esquecimento mudou o curso do pensamento humano e tornou possível o mundo tal como o conhecemos hoje.

 Segundo o poeta romano Lucrécio, tudo o que existe é fruto de algo que ele chama de virada (clinamen) – um pequeno desvio que tira as coisas de sua trajetória natural para criar o novo. Em uma colisão aleatória de diferentes moléculas, surge a vida; com uma mutação genética espontânea, cria-se uma nova espécie. Caso esses pontos de inflexão fossem visíveis e determináveis, certamente um deles remontaria a janeiro de 1417, quando o caçador de livros Poggio Bracciolini resgatou das prateleiras de uma biblioteca monástica a obra-prima de Lucrécio, o poema Da natureza (De Rerum Natura), até então dado como perdido.

Era um belo poema contendo as ideias mais perigosas: que o universo funciona sem o auxílio dos deuses, que o medo religioso está destruindo a vida humana, que prazer e virtude não são opostos, mas que estão interligados.  Bracciolini, porém, não tinha como adivinhar a reviravolta que estava por vir. Típico homem de seu tempo, era secretário de um papa corrupto e testemunha de excomunhões arbitrárias e execuções sumárias de hereges na fogueira. Seu fascínio pelos textos antigos parecia antes estilístico que ideológico. Este livro conta sua história, e mostra como sua descoberta deu origem ao que hoje chamamos de modernidade.

Lucrécio

Lucrécio

A VIRADA
por Stephen Greenblatt

Greenblatt3Quando você olha para o céu noturno e, sentindo-se inexplicavelmente comovido, fica maravilhado com a quantidade de estrelas, não está vendo o trabalho dos deuses ou uma esfera cristalina separada de nosso mundo passageiro. Está vendo o próprio mundo material de que faz parte e de cujos elementos você é feito. Não há um plano superior, não há um arquiteto divino, não há design inteligente. Todas as coisas, inclusive a espécie a que você pertence, evoluíram durante grandes períodos de tempo. (…) Nada — de nossa própria espécie ao planeta em que vivemos e ao Sol que ilumina nossos dias — se manterá para sempre. Somente os átomos são imortais.

Num universo constituído dessa maneira, argumentava Lucrécio, não há motivo para pensar que a Terra ou seus habitantes ocupem um lugar central, não há motivo para separar os humanos dos outros animais, não há esperança de subornar ou aquietar os deuses, não há lugar para o fanatismo religioso, não há vocação para uma negação ascética do eu, não há justificativa para sonhos de poder ilimitado ou de segurança total, não há lógica para guerras de conquista ou de engrandecimento, não há possibilidade de triunfar sobre a natureza, não há escapatória para a criação e recriação constante das formas.

De todas as obras-primas da Antiguidade, este poema – Da natureza (De Rerum Natura), de Lucrécio – é um que certamente deveria ter desaparecido, de forma definitiva e irrevogável, em companhia das obras perdidas que o inspiraram. O fato de ele não ter desaparecido, de ter reemergido depois de muitos séculos e começado de novo a propagar suas teses profundamente subversivas, é algo que poderíamos nos ver tentados a chamar de milagre. Mas o autor do poema em questão não acreditava em milagres. Ele achava que nada podia violar as leis da natureza. Propunha em vez disso o que chamava de uma “virada” — o termo latino mais usado por Lucrécio para isso era clinamen —, um movimento inesperado e imprevisível da matéria. O ressurgimento de seu poema foi uma dessas viradas, um desvio imprevisto da trajetória direta — neste caso, rumo ao olvido — que aquele poema e sua filosofia pareciam seguir.

(…) Embora discordasse vigorosamente de seus princípios filosóficos, Cícero reconhecia o maravilhoso poder de Da natureza. “A poesia de Lucrécio”, ele escreveu a seu irmão Quinto no dia 11 de fevereiro de 54 a.C., “é, como dizes em tua carta, rica de um gênio iluminado, mas muito artística.” A sintaxe de Cícero — e especialmente aquele “mas” ligeiramente estranho — registra sua surpresa: ele estava evidentemente impressionado com algo incomum. Havia encontrado um poema que juntava um “gênio iluminado” em filosofia e ciência a uma força poética incomum. A conjunção desses fatores era na época tão rara quanto hoje.

Cícero e seu irmão não foram os únicos a perceber que Lucrécio havia realizado uma fusão quase perfeita de distinção intelectual e maestria estética. O grande poeta romano Virgílio, que tinha cerca de quinze anos quando Lucrécio morreu, foi enfeitiçado por Da natureza. “Abençoado seja quem conseguiu encontrar as causas das coisas”, Virgílio escreveu nas Geórgicas, “e pisoteou todos os medos e os inexoráveis fados e o rugido do cúpido Aqueronte.” Presumindo que se trate de uma alusão sutil ao título do poema de Lucrécio, o poeta mais velho torna-se um herói de sua cultura, alguém que ouviu o rugido ameaçador do mundo inferior e triunfou sobre os medos supersticiosos que ameaçam secar o espírito humano. (…) A Eneida, o grande épico de Virgílio, era uma longa tentativa de construir uma alternativa a Da natureza: pio onde Lucrécio era cético; patriota militante onde Lucrécio aconselhava o pacifismo; advogando uma renúncia sóbria onde Lucrécio se entregava à busca do prazer.

(…) Os gregos e romanos antigos não compartilhavam de nossa idealização do gênio isolado, numa batalha solitária contra os mais complexos problemas. Tais cenas — Descartes questionando tudo em seu retiro secreto, ou o excomungado Spinoza calmamente raciocinando sozinho enquanto polia lentes — acabariam se tornando nosso principal símbolo da vida mental. No entanto, essa visão das questões intelectuais se baseia numa profunda mudança de prestígio cultural que só teve início com os primeiros eremitas cristãos, que deliberadamente abandonaram todos os valores pagãos; santo Antônio (250-356) no deserto ou são Simão Estilita (390-459) trepado em sua coluna.

Essas figuras, estudiosos modernos já demonstraram, na verdade costumavam ter bandos de seguidores e, embora vivessem afastados, muitas vezes exerciam um papel significativo na vida das grandes comunidades. Mas a imagem cultural dominante que elaboraram — ou que veio a ser elaborada em torno deles — era de um isolamento radical.

Não era esse o caso entre os gregos e romanos. Como pensar e escrever em geral requerem silêncio e o mínimo de distrações, os poetas e filósofos daquelas sociedades devem ter se afastado periodicamente do barulho e das atividades do mundo para realizar o que realizaram. Mas a imagem que projetavam era social. Os poetas se descreviam como pastores que cantavam para outros pastores; os filósofos se descreviam como pessoas envolvidas em longas conversas, que muitas vezes duravam vários dias. Esse afastamento das distrações mundanas era representado não como um retiro numa cela solitária, mas como uma tranquila troca de palavras entre amigos num jardim. Os humanos, escreveu Aristóteles, são animais sociais: realizar plenamente nossa natureza humana, então, era participar de atividades coletivas. E a atividade preferida, para os romanos cultos, como para os gregos antes deles, era o diálogo.

Os epicuristas, às vezes com fama de ateus, achavam que os deuses existiam, ainda que muito afastados das questões dos mortais. (…) As respostas para todas as perguntas, Lucrécio argumentaria com ardor, estavam na obra de um homem cujo busto e cujos escritos adornavam a biblioteca da casa, o filósofo Epicuro. Era apenas Epicuro, Lucrécio escreveu, quem poderia curar a condição miserável do homem que, mortalmente entediado em casa, sai correndo para sua estância de veraneio apenas para descobrir que lá se encontra tão deprimido quanto antes. Na verdade, na opinião de Lucrécio, Epicuro, morto mais de dois séculos antes, era nada menos que o próprio salvador. Quando “a vida humana jaz contorcendo-se ignominiosamente no pó, esmagada pelo peso terrível da superstição”, Lucrécio escreveu, um homem de suprema bravura surgiu e tornou-se “o primeiro que se arriscou a confrontá-la audaciosamente” (1.62ss).

Esse herói — um herói divergente em todos os aspectos de uma cultura romana que tradicionalmente se orgulhava de sua dureza, seu pragmatismo e sua virtude militar — era um grego que triunfou não pela força das armas, mas pelo poder do intelecto. Da natureza é a obra de um discípulo que transmite ideias desenvolvidas por Epicuro, o messias filosófico de Lucrécio, que nasceu perto do fim de 342 a.C. na ilha de Samos, no mar Egeu, onde seu pai, um mestre-escola ateniense de poucos recursos, havia ido parar como colonizador.

Muitos filósofos gregos, inclusive Platão e Aristóteles, vinham de famílias ricas e se orgulhavam de seus ancestrais distintos. Epicuro decididamente não tinha como dizer a mesma coisa. Seus inimigos filosóficos, refestelados em sua superioridade social, abusavam da humildade de suas origens. Ele ajudava o pai na escola por uma paga mínima, riam eles, e ia com a mãe de casebre em casebre ler encantamentos. Um de seus irmãos, acrescentavam, era um alcoviteiro que morava com uma prostituta. Não se tratava de um filósofo com que as pessoas de bem devessem se relacionar. O fato de que Lucrécio e muitos outros fizeram mais do que simplesmente se relacionar com Epicuro — eles o festejavam como alguém de sabedoria e coragem divinas — dependia não de suas credenciais sociais, mas do que consideravam ser o poder de salvação que existia em sua visão.

O núcleo dessa visão pode ser reduzido a uma única ideia incandescente: tudo que já existiu e tudo que ainda existirá é montado a partir de partículas indestrutíveis de dimensões diminutas, mas inimaginavelmente numerosas. Os gregos tinham uma palavra para essas partículas invisíveis, coisas que, como eles as concebiam, não podiam ser divididas em elementos menores: átomos. A noção de átomo, que se originou no século v a.C. com Leucipo de Abdera e seu aluno favorito Demócrito, era somente uma curiosa especulação; não havia como conseguir uma prova empírica, e não haveria como fazê-lo por mais de 2 mil anos.

Outros filósofos defendiam teorias contrárias: a matéria central do universo, diziam eles, era o fogo, ou a água, ou o ar, ou a terra, ou alguma combinação desses elementos. Outros sugeriam que, caso fosse possível ver a menor partícula do homem, o que se encontraria seria um homem infinitesimalmente minúsculo; e o mesmo aconteceria com um cavalo, uma gotinha d’água, ou uma folha da relva. Outros ainda propunham que a intricada ordem do universo era prova de uma mente ou um espírito invisível que cuidadosamente montava as peças segundo um plano prévio.

A concepção de Demócrito, de um número infinito de átomos que não têm qualidades além de tamanho, figura e peso — partículas que não são versões em miniatura do que vemos, mas formam o que vemos ao se combinarem umas com as outras numa inexaurível multiplicidade de formas —, era uma solução fantasticamente ousada para um problema que desafiava os grandes intelectos de seu mundo.

Aos doze anos de idade, Epicuro ficou contrariado porque seus professores não sabiam explicar o significado do caos. A antiga ideia dos átomos de Demócrito lhe parecia o caminho mais promissor, e ele se pôs a trabalhar para segui-lo aonde pudesse levá-lo. Aos 32 anos de idade, ele estava pronto para fundar uma escola. Num jardim de Atenas, Epicuro construiu toda uma explicação do universo e uma filosofia da vida humana. Constantemente em movimento, os átomos colidem uns com os outros, raciocinava Epicuro, e em certas circunstâncias formam corpos cada vez maiores. Os maiores corpos que se podem observar — o Sol e a Lua — são feitos de átomos, assim como os seres humanos e as moscas e os grãos de areia.

Se a ordem natural é inconcebivelmente vasta e complexa, continua sendo possível compreender parte de seus constituintes básicos e de suas leis universais. Na verdade, essa compreensão é um dos maiores prazeres humanos. Talvez esse prazer seja a chave para entender o vigoroso impacto da filosofia de Epicuro; foi como se ele tivesse exposto para seus seguidores uma fonte inesgotável de satisfação, escondida dentro dos átomos de Demócrito.

(…) Você não vai mais temer a ira de Jove quando ouvir o som do trovão, ou suspeitar que alguém ofendeu Apolo sempre que houver um surto de gripe. E vai se ver livre de uma terrível aflição — aquilo que Hamlet, muitos séculos depois, descreveu como “o pavor de algo após a morte,/ a terra desconhecida de cujas fronteiras/ viajante nenhum retorna”.

A aflição — o medo de algum castigo horroroso num reino além-túmulo — não tem mais efeito sobre a maioria dos homens e mulheres modernos, mas evidentemente tinha seu peso na antiga Atenas de Epicuro e na Roma antiga de Lucrécio, e também no mundo cristão em que vivia Poggio. Com certeza Poggio há de ter visto imagens desses horrores, amorosamente gravadas no tímpano sobre as portas das igrejas ou pintadas em suas paredes internas. E esses horrores, por sua vez, surgiam a partir de relatos da vida após a morte criados pela imaginação pagã.

É claro que nem todo mundo em qualquer um desses períodos, pagão ou cristão, acreditava nesses relatos. “Não ficas apavorado de medo”, pergunta um dos personagens num diálogo de Cícero, “do mundo dos mortos, com seu cão de três cabeças, seu rio negro, seus horrendos castigos?” “Achas que sou louco de acreditar em tais lendas?”, seu amigo responde.

O medo da morte não se refere ao destino de Sísifo e Tântalo: “Qual será a velhota tola que tem medo” dessas histórias de terror? Ele se refere ao pavor de sofrer e ao de desaparecer, e é difícil entender, Cícero escreveu, por que os epicuristas imaginam oferecer algum paliativo. Ouvir dizer que nós desaparecemos completamente e para sempre, alma e corpo, está longe de ser um consolo.

Os seguidores de Epicuro reagiam evocando os últimos dias do mestre, morrendo de uma dolorosíssima obstrução da bexiga, mas atingindo a serenidade de espírito ao relembrar todos os prazeres da vida. Não é claro que seu modelo fosse facilmente imitável — “Quem pode segurar nas mãos a chama/ Pensando só no gélido Cáucaso?”, como pergunta um dos personagens de Shakespeare —, mas também não é claro que qualquer uma das alternativas disponíveis, num mundo sem analgésicos opiáceos, tivesse mais sucesso em lidar com as agonias da morte. O que o filósofo grego oferecia não era ajuda para morrer, mas ajuda para viver. Libertado da superstição, Epicuro ensinava, você se veria livre para buscar o prazer.

Os inimigos de Epicuro fizeram um uso malicioso de sua celebração do prazer e inventaram histórias maldosas de devassidão, relatos que ganhavam mais peso por sua incomum inclusão de mulheres junto aos homens que o seguiam. Ele “vomitava duas vezes por dia, por seus excessos”, dizia uma dessas histórias, e gastava uma fortuna com festins.

Na realidade, o filósofo parece ter levado uma vida conspicuamente simples e frugal. “Manda-me um pote de queijo”, ele uma vez escreveu a um amigo, “para que, quando quiser, eu possa viver suntuosamente.” E lá se vai a suposta abundância de sua mesa. Além disso, ele incitava seus alunos a uma frugalidade comparável. O lema entalhado sobre a porta que levava ao jardim de Epicuro incentivava o estrangeiro a ficar, pois “aqui nosso bem maior é o prazer”. N

No entanto, segundo o filósofo Sêneca, que cita essas palavras numa famosa carta que Poggio e seus amigos conheciam e admiravam, o passante que entrasse receberia uma refeição simples de papa de cevada e água. “Quando dizemos, então, que o prazer é a meta”, Epicuro escreveu numa das poucas cartas suas que sobreviveram, “não nos referimos aos prazeres da prodigalidade ou aos prazeres da sensualidade.”

A enlouquecida tentativa de satisfazer certos apetites — “uma sucessão ininterrupta de bebedeiras e festejos […] amor sexual […] o consumo de peixe e outras iguarias de uma mesa requintada” — não pode levar à paz de espírito que é a chave do prazer duradouro. “Os homens sofrem os piores males por causa dos desejos que lhes são mais estranhos”, escreveu seu discípulo Filodemo, num dos livros encontrados na biblioteca de Herculano, e “negligenciam os apetites mais necessários como se fossem os mais estranhos a sua natureza.”

Quais são esses apetites necessários que levam ao prazer? É impossível viver de maneira prazerosa, Filodemo continuava, “sem viver de maneira prudente e honrada e justa, e também sem viver de maneira corajosa, temperada e magnânima, e sem fazer amigos, e sem ser filantrópico”.

GREENBLATT, S.
A Virada (The Swerve)

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BIBLIOTECA EPICURISTA: 15 LIVROS COMPLETOS PARA COMPREENDER A FILOSOFIA DE EPICURO E LUCRÉCIO

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EPICURO
(341-270 A.C.)

Marble bust of Epicurus. Roman copy of Greek original, 3rd century BC London

Marble bust of Epicurus. Roman copy of Greek original, 3rd century BC. London.

ALGUNS LIVROS PARA SABER MAIS SOBRE A FILOSOFIA EPICURISTA // LUCRECIANA
(E-BOOKS // DOWNLOAD GRATUITO)

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OS PENSADORES – EPICURO, LUCRÉCIO, CÍCERO, SÊNECA, MARCO AURÉLIO
(Abril, 591 pgs)
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Epicurea“EPICUREA”
Cambridge Classics
Edited by Hermann Usener
2010, 530 pgs.
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Hermann Karl Usener (1834-1905) published his monumental Epicurea in 1887. The volume is a collection of Epicurean texts and citations from a wide range of classical authors including Arrian, Cicero, Diodorus, Euripides, Plato and Seneca. The volume includes critical texts of Epicurus’ most important letters: Letter to Menoeceus, Letter to Herodotus and Letter to Pythocles, preserved by the third-century compiler Diogenes Laertius. The letters give important summaries of Epicurus’ philosophy. Usener’s pioneering work represented the first attempt to deal critically with the manuscript traditions behind Epicurean texts. His reconstructions of the texts included in this volume are based on a thorough understanding of the trajectories of textual transmission. Each text is supported by a detailed critical apparatus, and another apparatus records manuscript glosses and scholia. This work provided for the first time accurate and reliable texts for the critical study of Epicureanism.

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Diogenes Laercio

“LIVES OF EMINENT PHILOSOPHERS” – BOOKS 6-10
Diogenes Laertius
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This rich compendium on the lives and doctrines of philosophers ranges over three centuries, from Thales to Epicurus (to whom the whole tenth book is devoted); 45 important figures are portrayed. Diogenes Laertius carefully compiled his information from hundreds of sources and enriches his accounts with numerous quotations. Diogenes Laertius lived probably in the earlier half of the 3rd century CE, his ancestry and birthplace being unknown. His history, in ten books, is divided unscientifically into two ‘Successions’ or sections: ‘Ionian’ from Anaximander to Theophrastus and Chrysippus, including the Socratic schools; ‘Italian’ from Pythagoras to Epicurus, including the Eleatics and sceptics. It is a very valuable collection of quotations and facts. The Loeb Classical Library edition of Diogenes Laertius is in two volumes.

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De Witt“Epicurus and His Philosophy”
by Norman Wentworth DeWitt
(1954, 396 pgs)
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Epicurus and His Philosophy was first published in 1954. In this volume, the first comprehensive book in English about Epicurus, existing data on the life of the ancient philosopher is related to the development of his doctrine. The result is a fascinating account that challenges traditional theories and interpretations of Epicurean philosophy. Professor DeWitt demonstrates the fallacy of centuries of abuse of Epicurus and the resulting distortion of most discussions of Epicureanism that appear in standard philosophical works…

[+] Book Review at JSTOR

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St Paul“St. Paul and Epicurus”
by Norman Wentworth DeWitt
(1954, 212 pgs.)
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St. Paul and Epicurus was first published in 1954. Everyone who is interested in the meaning of the Bible will find this a revealing study, for it opens up a new window on the New Testament, a window that was walled up centuries ago by prejudice. Professor DeWitt throws new light on the writings of the Apostle Paul by showing how they were influenced by the teachings of the Greek philosopher Epicurus. That Epicureanism could have a place in Christian religion may come as a surprise to those familiar with the conventional concept of the philosophy of Epicurus. As demonstrated in the meaning of the English word epicure, derived from the name of the ancient philosopher, the modern world has long associated Epicurus with the indulgence of sensual pleasure in food and drink. But,as Professor DeWitt makes clear both in this volume and in its predecessor, Epicurus and His Philosophy, the pleasures which the ancient Greek espoused as constituting the chief good of life were not the pleasures of the flesh. The merit and the lure, however, of the Epicurean ethic, which allied happiness with pleasure, were so appealing and so widely acknowledged that Paul had no choice but to adopt it and bless it for his followers with the sanction of religion. He could not, though, admit indebtedness to a philosopher who had long been accused of sensualism and atheism, and there was no choice, therefore, but to consign Epicurus to anonymity. Through his scholarly investigation into the Epicurean source of certain portions of the Epistles, Professor DeWitt provides new explanations or translations for seventy-six biblical verses. The close scrutiny of biblical passages is carried out, not in a spirit of vandalism, but in a quest for accuracy, and the result is a challenging, readable, and absorbing book.

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Konstan“A Life Worthy of the Gods: The Materialist Psychology of Epicurus”
by David Konstan
(2008, 200 pgs)
DOWNLOAD EBOOK

Epicurus, and his Roman disciple Lucretius, held that the primary cause of human unhappiness was an irrational fear of death. What is more, they believed that a clear understanding of the nature of the world would help to eliminate this fear; for if we recognise that the universe and everything in it is made up of atoms and empty space, we will see that the soul cannot possibly survive the extinction of the body – and no harm to us can occur after we die. This liberating insight is at the core of Epicurean therapy. In this book, Konstan seeks to show how such fears arose, according to the Epicureans, and why they persist even in modern societies. It offers a close examination of the basic principles of Epicurean psychology: showing how a system based on a materialistic world view could provide a coherent account of irrational anxieties and desires, and provide a therapy that would allow human beings to enjoy life to the fullest degree.

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Festugieres“Epicurus and His Gods”
Andre-Jean Festugière
(Harvard, 108 pgs)
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Table of Contents

PREFACE

I THE STATE OF RELIGION AT THE BEGINNING OF THE HELLENISTIC AGE
II THE LIFE OF EPICURUS
III EPICUREAN FRIENDSHIP
IV THE RELIGION OF EPICURUS
V EPICURUS AND THE ASTRAL RELIGION

BIBLIOGRAPHY

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Tim O Keefe“Epicurus On Freedom”
Tim O’Keefe
(Cambridge, 2005, 186 pgs)
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The ancient Greek philosopher Epicurus (341-271/0 BCE) has attracted much contemporary interest. Tim O’Keefe argues that the sort of freedom which Epicurus wanted to preserve is significantly different from the ‘free will’ which philosophers debate today, and that in its emphasis on rational action has much closer affinities with Aristotle’s thought than with current preoccupations. His original and provocative book will be of interest to a wide range of readers in Hellenistic philosophy.

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Facing Death by James Warren“Facing Death”
James Warren
(Oxford, 2006, 256 pgs)
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The ancient philosophical school of Epicureanism tried to argue that death is “nothing to us.” Were they right? James Warren examines the arguments they offered and evaluates their success, setting them against modern philosophical accounts of how death can be a harm. He also asks whether a life free from all fear of death is an attractive option and what the consequences would be of a full acceptance of the Epicureans’ views.

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Epicurus and the Epicurean Tradition

“Epicurus and the Epicurean Tradition”
Jeffrey Fish, Kirk R. Sanders
(Cambridge, 2011, 281 pgs)
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“The Greek Atomists and Epicurus”
by Cyril Bailey
(1964, 619 pgs)
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Lucretius

“Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom”
David N. Sedley
(Cambridge, 2008, 254 pgs)
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This book studies the structure and origins of De Rerum Natura (On the nature of things), the great first-century BC poem by Lucretius. By showing how he worked from the literary model set by the Greek poet Empedocles but under the philosophical inspiration of the Greek philosopher Epicurus, the book seeks to characterize Lucretius’ unique poetic achivement. It is addressed to those interested both in Latin poetry and in ancient Greek and Roman philosophy.

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Lucretius2“Lucretius: On the Nature of Things (1873 press)”
Titus Lucretius Carus, translation by W.H.D. Rouse
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Lucretius3

“The Cambridge Companion to Lucretius”
Stuart Gillespie, Philip Hardie
(Cambridge, 2007, 382 pgs)
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Lucretius’ didactic poem De rerum natura (‘On the Nature of Things’) is an impassioned and visionary presentation of the materialist philosophy of Epicurus, and one of the most powerful poetic texts of antiquity. After its rediscovery in 1417 it became a controversial and seminal work in successive phases of literary history, the history of science, and the Enlightenment. In this Cambridge Companion experts in the history of literature, philosophy and science discuss the poem in its ancient contexts and in its reception both as a literary text and as a vehicle for progressive ideas. The Companion is designed both as an accessible handbook for the general reader who wishes to learn about Lucretius, and as a series of stimulating essays for students of classical antiquity and its reception. It is completely accessible to the reader who has only read Lucretius in translation.

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Lucretius4

“Oxford Readings in Lucretius”
Monica R. Gale
(Oxford, 2007, 400 pgs)
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This book gathers together some of the most important and influential scholarly articles of the last sixty to seventy years (three of which are translated into English here for the first time) on the Roman poet Lucretius. Lucretius’ philosophical epic, the De Rerum Natura or On the Nature of the Universe (c.55 BC), seeks to convince its reader of the validity of the rationalist theories of the Hellenistic thinker Epicurus. The articles collected in this volume explore Lucretius’ poetic and argumentative technique from a variety of perspectives, and also consider the poem in relation to its philosophical and literary milieux, and to the values and ideology of contemporary Roman society. All quotations in Latin or Greek are translated.

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Lucretius Serres“The Birth of Physics”
Michel Serres
(2001, 109 pgs)
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The Birth of Physics focuses on the largest text still intact to reach us from the Ancient Greek Atomists – Lucretius’ De Rerum Natura – but mobilises everything we know about the related scientific work of the time (Archemides, Epicurus et al) in order to demand a complete reappraisal of the legacy. Serres argues that the Greeks had all the mathematical resources to formulate an adequate picture of the physical principles acting on matter. Crucial to his reconception of the Atomists’ thought is a recognition that their model of atomic matter is essentially a fluid one – they are describing the actions of turbulence. Recognition of this fact throws in relief the force of this ancient thought with respect to the recent disciplines of chaos and complexity. It explains the continuing presence of Lucretius in the work of such scientific giants as Nobel Laureates Schroedinger and Prigogine. This book is truly a landmark in the study of ancient physics and will promote not only more work in the area but also stimulate a more general rebirth of philosophical interest in the ancients.

21 ÁLBUNS ESSENCIAIS DA MÚSICA BRASILEIRA NO SÉCULO 21

Dentre muitos outros mais!
Sugiram nos comentários os favoritos de vcs,
que entrarão em um próximo post, “A Escolha do Leitor” (em breve!)

CALDEIRÃO TUPINIQUIM #005

01) TOM ZÉ, “Tô”; 02) CARMEN MIRANDA, “E o Mundo Não se Acabou”; 03) CURUMIN, “Guerreiro”; 04)ELIZETH CARDOSO, “Eu Bebo Sim; 05) MÓVEIS COLONIAIS DE ACAJU, “Cão Guia”; 06) OS MUTANTES, “Hey Boy”; 07) ULTRAJE A RIGOR, “Marylou” (Versão Carnaval); 08) RAUL SEIXAS, “Moleque Maravilhoso”; 09) SEU JORGE, “Onde Está o Samba”; 10) CLARA NUNES, “Obsessão”; 11) CÍCERO, “Tempo de Pipa”; 12) NÁ OZZETTI, “Baú de Guardados”.

VOLUMES ANTERIORES: QUATRO – TRÊS – DOIS – UM