A incontornável evidência do sofrimento animal: Safran Foer, Jacques Derrida, Isaac Bashevis Singer, Peter Singer etc.

A incontornável evidência
do sofrimento animal


“Para que este estufado indivíduo degustasse seu presunto, uma criatura viva teve de ser criada, arrastada para sua morte, esfaqueada, torturada e escaldada em água quente. O homem não dava um segundo de pensamento ao fato de que o porco era feito do mesmo material e que este tinha de pagar com sofrimento e morte para que ele pudesse saborear sua carne. Pensei mais uma vez que, quando se trata de animais, todo homem é um nazista.” –
 ISAAC BASHEVIS SINGER (1904-1991), Prêmio Nobel de Literatura.

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 Um pertinaz e impertinente antropocentrismo (ou, dito melhor, narcismo-de-espécie!) parece ter sobrevivido às 3 feridas narcísicas que, segundo Freud, foram infligidas à humanidade: não mais acreditamos que a Terra é o centro do Universo e o Sol gira a nosso redor, nem esperneamos escandalizados contra Darwin e a teoria da evolução das espécies, tampouco recusamos o peso e a importância de motivos inconscientes e desejos sexuais em nossa Psique; o problema é que ainda tendemos a enxergar a Humanidade como pico de uma pirâmide hierárquica, como algo de essencialmente distinto e superior à Animalidade, como se fôssemos o legítimo “rei” da Natureza e destinados ao domínio, como queria Francis Bacon (1561-1626) – que, imagino, não veria problema  ético algum em organizarmos um sistema de pecuária industrial destinado a transformar porcos em bacon

Nosso narcisismo ferido procura defender-se na trincheira daquela posição cartesiana – demolida por O Ponto de Mutação, de Fritjof Capra – que vê nos animais apenas “bestas desalmadas” e que concede ao ser humano o privilégio de ser o animal supremo e divino, a ponte entre o bicho e o anjo, o supra-sumo biológico sobre a face da Terra… Porém, pesemos as consequências planetárias de agirmos na base de fábulas auto-congratulatórias e racionalizações do nosso poderio sobre os viventes extra-humanos.

French Philosopher Jacques Derrida Holding His Cat

Um vínculo que une filósofos como Peter Singer e Jacques Derrida, ambos defensores de uma revolucionária mudança de paradigmas conhecida como Libertação Animal, é algo de muito simples: o reconhecimento de que o sofrimento solidariza-nos. Podemos negar que os outros animais possuam Razão e Linguagem, porém é bem mais difícil que alguém possa sustentar de modo crível que os animais não sofrem. O sofrimento animal, do qual existem tantas avalanches de provas empíricas (for those who care to look through the walls of factory farms), é de incontornável, de inegável, constituindo um problema ético e político de alta relevância e urgência.

 À questão “os animais sofrem?”, a resposta incontornável de qualquer mente lúcida é o reconhecimento, que têm necessariamente de fazer qualquer testemunha de boa-fé, do fato bruto enunciado por Derrida: “ninguém pode negar o sofrimento, o medo ou o pânico, o terror ou o pavor que podem se apossar de certos animais e que nós, os homens, podemos testemunhar.” (p. 56)

derrida

JACQUES DERRIDA

É uma ousada crítica contra a filosofia “logocêntrica” (“que se mantêm de Aristóteles a Heidegger, de Descartes a Kant, de Levinas a Lacan…” – pg. 54) o que Jacques Derrida empreende em O Animal Que Logo Sou (Ed. Unesp). A acusação que Derrida lança contra os “fanáticos da lógica” (aqueles que, segundo Nietzsche, “são insuportáveis como vespas”), é a de ter posto a questão errada: os filósofos logocêntricos se perguntam “os animais têm razão, têm linguagem, têm lógos?”, porém o principal, o fundamental, o mais essencial a se perguntar, “a questão prévia e decisiva seria a de saber se os animais podem sofrer. Can they suffer?” (p. 54)

Galinhas no Brasil

 A questão é urgente e colossal pois o sofrimento animal, longe de diminuir, parece estar em aumento exponencial nos últimos séculos: “além da caça, da pesca, da domesticação, do adestramento ou da exploração tradicional da energia animal” (animais de tração escravizados aos fins humanos, por exemplo), Derrida destaca:

“No decurso dos últimos 2 séculos estas formas tradicionais de tratamento do animal foram subvertidas pelos desenvolvimentos conjuntos de saberes zoológicos, etológicos, biológicos e genéticos, (…) pela criação e adestramento a uma escala demográfica sem nenhuma comparação com o passado, pela experimentação genética, pela industrialização do que se pode chamar a produção alimentar da carne animal, pela inseminação artificial maciça, pelas manipulações cada vez mais audaciosas do genoma…” (DERRIDA, p. 51)

 Exemplos dentre muitos deste empreendimento humano colossal de exploração e escravização dos viventes animais, ainda silenciado e pouco percebido, em especial em suas gigantescas proporções: a violência do “assujeitamento do animal” atingiu, segundo Derrida, “proporções sem precedentes.” (p. 51) Será tão absurda assim a ideia, que Isaac Bashevis Singer propagava, de que aos olhos de um animal “todo homem é um nazista”? Em outros termos: será que nossos sistemas econômicos, políticos, culturais, morais e jurídicos não conduzem a tratarmos os animais de uma maneira similar ao tratamento imposto pelo III Reich aos viventes que encerrou e dizimou nos campos de concentração?

 “Os homens fazem tudo o que podem para dissimular ou para se dissimular essa crueldade, para organizar em escala mundial o esquecimento ou o desconhecimento dessa violência que alguns poderiam comparar aos piores genocídios. Existem também os genocídios animais: o número de espécies em via de desaparecimento por causa do homem é de tirar o fôlego. (…) Todo mundo sabe que terríveis e insuportáveis quadros uma pintura realista poderia fazer da violência industrial, mecânica, química, hormonal, genética, a qual o homem submete há dois séculos a vida animal.” (DERRIDA, pg. 53)

 Não se trata, pois, de fazer qualquer apelo sentimentalóide e patético às consciências humanas para que “sintam pena” dos pobres bichinhos. O que se pede é bem mais que mera compaixão: o pensamento de Derrida é tão ousado e demandante pois ele nos exige uma completa subversão dos paradigmas logocêntricos e antropocêntricos que infestam nosso modo de pensar. A presunção humana de uma superioridade inata que decorria da humanidade possuir o Lógos, ser capaz de linguagem, ser dotada de racionalidade: eis o que está em questão.

O animal que se auto-denomina “racional”, e que presume-se superior às “bestas privadas de razão”, dá-se o privilégio de poder escravizar e subjugar todos os outros viventes. Os animais não são reconhecidos como Outros dotados de interesses e sentimentos, viventes finitos e vulneráveis como nós, dotados de senciência e de automotricidadem, organismos com sensibilidade, palco complexo de afetos, capazes não só de ser vistos mas de nos verem. A racionalidade instrumental dos humanos, rejeitando a animalidade en masse, acabe por eles reduzir – como mostram as atitudes de alguns entusiastas das churrascarias e dos açougues, a presunto, bacon, frango-assado…

A questão é: seria possível a existência das churrascarias sem os matadouros ou há um vínculo necessário que os une? A demanda do consumidor de carne não é aquilo que faz “brotarem” no mundo estas gigantescas “fábricas de opressão animal”, onde milhões de vidas são reduzidas ao status manipulável e explorável de mercadoria? Nestes locais, protegidos do nosso olhar pelos muros (“se os abatedouros tivessem paredes de vidro”, diz Paul McCartney, “todo mundo seria vegetariano), bilhões de viventes, que compartilham conosco o destino de serem sensíveis-sofrentes, são expostos aos mais intensos e prolongados sofrimentos existenciais, do parto ao abate, infligidos por nós. A isto Pete Singer chama “especismo”, uma espécie de fascismo aplicado por uma espécie (a nossa) sobre outras.

 Temos o direito de impor uma vida de terríveis sofrimentos a bilhões e bilhões de criaturas viventes, em quem reconhecemos ao menos a capacidade de sofrer, ainda que neguemos a elas a posse de faculdades racionais, e só porque tendemos a gostar do gosto de sua carne? O “aprecio muito o sabor da linguiça” justifica que tratemos seres vivos como meios e que se imponha a eles a prisão, o engordamento forçado, o abate impiedoso? Quem é que acredita, ainda hoje, que o presunto “brota” no supermercado como “produto industrializado”? Quem é que ignora que as fatias do presunto são partes de um cadáver que a Indústria tratou de matar e cortar em pedacinhos, devidamente refrigerados, para o conforto e bem-estar do consumidor? E quem é que se ilude pensando que este vivente morreu de velho? Não nos esqueçamos que nós impomos a morte: não nos contentamos em esperar que aconteça. Nem mesmo a fome é nossa desculpa: muitos animais são mortos, não por causa da humana fome, mas da humana gula.

 “Diante da negação organizada dessa tortura, algumas vozes de levantam (minoritárias, fracas, marginais…) para protestar, para apelar ao que se apresenta ainda de maneira tão problemática como os direitos do animal.” (pg. 53). E é de se notar que nos últimos anos o cenário filosófico têm se preocupado mais com estes ainda incipientes e frágeis Direitos Animais, por exemplo através da obra de Peter Singer, autor de Libertação Animal e Ética Prática, e do Eating Animals, de Jonathan Safran Foer, dentre outros livros. Inserem-se, talvez, no quadro das tentativas de “nos acordar para nossas responsabilidades e nossas obrigações em relação ao vivente em geral, e precisamente a essa compaixão fundamental que, se fosse tomada a sério, deveria mudar até os alicerces da problemática filosófica do animal.” (pg. 53)

 * * * * *

A relação dos animais humanos com aqueles que eles, os homens, chamam de “animais”, quase sempre tentando diferenciar-se deles, abrir um abismo que os separa, esteve marcada, através da História, pela violência. A violência da caça e da pesca, é claro: é inimaginável, de tão colossal, a quantidade de flechas e de balas que destroçaram vidas de animais na história deste animal genocida que somos – o animal que atira, que constrói bombas, que põe sua tecnologia no fabrico de matadouros high-tech. Estes viventes que os homens gostam de chamar de “animais” foram escravizados, oprimidos, mal-tratados, forçados ao trabalho, abatidos sem piedade, na presunção de que fossem “inferiores” e na presunção de que foram criados para “servirem” a nós, os auto-proclamados Senhores da Terra.

 É óbvio que isso não surpreenderá muito àqueles que conhecem os modos como os homens tratam-se uns aos outros: os europeus que invadiram a América a partir de 1492, por exemplo, adoravam agarrar-se àquelas doutrinas que diziam, dos africanos e dos indígenas, que eram “desprovidos de alma” e “não passavam de animais”, o que era justificativa suficiente para acorrentá-los, deportá-los em massa, enfiá-los em navios superlotados, levá-los para trabalhar até a morte longe de suas casas, debaixo do chicote e do sol inclemente. A justificativa do genocídio frequentemente passa por uma presunção de superioridade. Se o homem pôde cometer tamanhos horrores contra outros homens, realmente não surpreende que tenha podido agir diante dos chamados “animais” com um grau de violência inaudito no mundo humano.

 A filosofia, até hoje, pelo menos em suas “correntes dominantes”, desde Aristóteles e Agostinho, desde Sócrates e Platão a Descartes e Kant, chegando em Lévinas, Lacan e Heidegger, é marcada por um logocentrismo antropocêntrico que trata os viventes ditos “animais” como inferiores, já que são desprovidos de tudo aquilo que julga-se privilégio e glória do humano. São seres sem Razão, sem Lógica, sem Intelecto, sem Lógos, sem télos…

 Uma das muitas originalidades que Nietzsche trouxe à filosofia, como aponta Derrida, consiste numa “reanimalização” do pensamento: Zaratustra fala, em suas parábolas e paródias, do camelo, do leão e da criança – e um transmuta-se no outro! Há também a águia e a serpente povoando de animalidades os cenários do filosofopoema zaratustriano. O perspectivismo ameríndio não está distante destas epifanias místico-poéticas do autor d’A Gaia Ciência. Em sua solidão e isolamento de montanhês apaixonado pelas alturas, Nietzsche povoou seus arredores com figuras animais, até o colapso em Turim, episódio-esfinge de difícil decifração mas que parece essencial na compreensão deste destino singularíssimo do animal Nietzsche, ele “que foi suficientemente louco para chorar junto de um animal, sob o olhar ou contra a face de um cavalo. Por vezes, creio vê-lo tomar esse cavalo por testemunha, e sobretudo para tomá-lo como testemunha de sua compaixão, pegar sua cabeça entre as mãos…” (DERRIDA: 1999, pg. 67)

 O homem inventou a palavra “animal” – é esta uma das hipóteses derridianas – para se referir a “todos os viventes que o homem não reconheceria como seus semelhantes, seus próximos ou seus irmãos.” (p. 65). Os filósofos adoram enumerar as privações dos ditos animais, tudo o que lhes falta para serem como nós: eles são desprovidos de linguagem, não sabem dar respostas, não se comunicam em nossa língua, não conheciam ritos de luto nem têm a potencialidade de dar risada. Por essas e outras são tidos por inferiores, escravizáveis, transformáveis em bacon.

 O termo “animal”, que “dispõe um grande número de viventes sob esse único conceito” (p. 61), é algo que desagrada a Derrida, sempre tão “atento à diferença, às diferenças, à heterogeneidades e às rupturas abissais” (p. 58). Colocar todos os viventes não-humanos debaixo do guarda-chuva conceitual “animal”, como se fossem farinha do mesmo saco, é uma grosseira falsificação de uma realidade onde “espaços infinitos separam o lagarto do cão, o protozoário do golfinho, o tubarão do carneiro, o papagaio do chimpanzé, o camelo da águia, o esquilo do tigre, ou o elefante do gato… Interrompo minha nomenclatura e peço socorro a Noé para não esquecer ninguém na arca.” (p. 65)

 Os limites, traçados por humanos, entre homens e animais, são no mínimo suspeitos de serem artificiosas criações linguísticas que agem em causa própria. Um animal quis contar-se a confortadora fábula de que ele não era um animal. O animal homem sofre, pensa e sente tão pouco sobre os sofrimentos em geral, os sofrimentos dos viventes que não lhe assemelham, os sofrimentos que não são seus, a ponto de escamotear, reprimir e se esquivar do que Derrida não teme chamar, peremptório, de inegável. A filosofia é fiel à sua missão de busca da Verdade se não admitir e se não se predispor a enxergar esta incontornável evidência do sofrimento animal?

 * * * * *

 Na mitologia judaico-cristã, a presunção narcísica do Homem atinge uma culminância que prossegue até hoje a assombrar nossa cultura, nossa filosofia, nossas convicções sobre nosso estatuto cósmico. Derrida relembra que o homem, descrito como “réplica de Deus”, criado à sua imagem e semelhança, antes do Pecado Original,

 “recebe imediatamente a ordem de sujeitar os animais. Ele deve, para obedecer, marcá-los com sua ascendência, sua dominação, (…) seu poder de domar. (…) [Deus] criou o homem à sua semelhança para que o homem sujeite, dome, domine, adestre ou domestique os animais nascidos antes dele, e assente sua autoridade sobre ele. Deus destina os animais a experimentar o poder do homem, (…) para ver o homem tomar o poder sobre todos os outros viventes.” (pg. 35 e 37)

 Não demoraram a começar os sacrifícios, as hecatombes, os bodes expiatórios: o sangue animal jorrando para agradar aos deuses inventados pelos homens. Ouçamos a própria palavra “divina”, o verbo deste Javé sanguessuga que criou os homens para que eles reinassem sobre os vivos com presunçosa violência: “Iahvé Elohim diz: ‘Que tenham autoridade sobre os peixes do mar e sobre os pássaros dos céus, sobre os animais a domesticar, sobre todas as feras selvagens e sobre todos os répteis…” (pg. 35).

 Há só um passinho da presunção judaico-cristã, referendada nos livros “sagrados”, do Homem como ápice da Criação e filho predileto de um Deus que teria criado todos os animais para que servissem e fossem usados, à presunção dos filósofos de que a presença do Lógos no humano é sinal inconteste de um abismo imensurável entre nós, nesta margem, e eles, les animots, que são doravante segregados à outra margem, reduzidos a serem subjugados por nossa augusta superioridade suposta e pouco questionada.

 Derrida parte, em sua reflexão, da experiência de estar pelado diante de seu gato. Sente vergonha de sua nudez, e vergonha de sentir vergonha, enquanto o gato que nunca vestiu roupas está em plena naturalidade em sua peladice. O gato sem pudor olha o homem, acostumado a andar vestido, e o homem cora de vergonha diante do olhar felino. Esta experiência me remete ao dito de Camus: “o homem é a única criatura que se recusa a ser o que é.” Nós vestimos roupas e “cobrimos nossas vergonhas”, coisa que nenhum outro animal faz: é de se suspeitar que a raiz desse costume seja a nossa tentativa de negar nossa similitude e nossa fraternidade em relação ao que chamamos, com ímpetos segregacionistas, de animais?

 O gato que está diante do filósofo pelado, o gato que observa com Jacques Derrida enquanto este se envergonha de estar nu diante de um olhar animal, é uma abertura para o abismo fecundo da alteridade e da diferença. O gato é um outro que me olha, e não apenas um outro olhado por mim; uma existência independente da minha, e que relaciona-se comigo de modos que, na maior parte dos casos, são ilegíveis, indevassáveis, misteriosos. “Ele [o gato] tem seu ponto de vista sobre mim. O ponto de vista do outro absoluto, e nada me terá feito pensar tanto sobre essa alteridade absoluta do vizinho ou do próximo quanto os momentos em que eu me vejo visto nu sob o olhar de um gato.” (pg. 28)

 Mas dizer “um gato” já é uma traição, já é tentar grudar uma palavra, que serve de direito a um gato qualquer, a este “vivente insubstituível”. Nenhuma onça é idêntica a outra onça: não podemos deixar que a linguagem, ou seja, o fato de utilizarmos a mesma palavra para nos referirmos a dois animais semelhantes, nos cegue para as evidências inegáveis da diferença – ou, como prefere dizer Viveiros de Castro, da diferOnça. “Nada poderá tirar de mim, nunca, a certeza de que se trata de uma existência rebelde a todo conceito.” (DERRIDA: p. 26).

 Derrida, filósofo que assinala e sublinha, sempre que pode, a “insubstituível singularidade”, convida-nos a enxergarmo-nos como animais entre animais, re-inseridos na fervilhante e complexa teia das alteridades, em relação fecunda com outras perspectivas sobre a realidade, sem impormos a nossa como absoluta. O acolhimento à diferença, a meditação junto ao Outro, inclusive um Outro-gato ou um Outro-ouriço, é um convite que Derrida nos estende: é um convite à ampliação da consciência e uma demanda de uma ética mais vasta, que supere o logocentrismo e o narcisismo que fundamentam os múltiplos genocídios animais de que os últimos milênios estiveram tão repletos. Nu diante do gato, pergunta-se um animal filosófico: “esse gato não pode ser, no fundo de seus olhos, meu primeiro espelho?” (pg. 92)

Outras vias sugeridas:

Marcha Popular do Clima: a Revolução começa aqui (por Ricken Patel, publicado no periódico britânico “The Guardian”)

Criar um mundo movido a energia limpa para nos salvar da catástrofe climática é um desafio central do nosso tempo, e requer uma transição revolucionária nas nossas economias. Não podemos esperar por nossos líderes pela solução deste problema; a menos que sintam uma forte pressão pública, eles nunca irão longe o suficiente, ou rápido o suficiente. As revoluções começam com as pessoas, e não com políticos.

Para sobreviver no século 21, temos de descobrir o sentido de propósito comum que tem impulsionado mudanças revolucionárias através da história, a construção de um movimento de massa para ir além do que os nossos políticos acreditam que seja o possível. Temos de estar à frente, não seguir atrás, e arrastar os líderes conosco.

Líderes Mundiais Discutindo a Catástrofe Ecológica...

Líderes Mundiais Discutindo a Catástrofe Ecológica…

Nos anos que antecederam a 2014, com a diferença entre o que a ciência exige e o que nossos políticos fizeram tendo se alargado, um fatalismo começou a se espalhar em parte do movimento climático. Em seguida, um punhado de organizadores fez uma aposta importante no poder das pessoas – chamando a maior mobilização climática na história para mudar a dinâmica política.

E Uau! Isso funcionou. No ano passado, a Marcha Popular do Clima em setembro foi, sem qualquer dúvida, um divisor de águas. Quase 700.000 de nós tomaram as ruas, de longe a maior mobilização climática já realizada. As marchas foram esperançosas, positivas inclusive. Por incrível que pareça, ao redor do mundo, sequer uma única pessoa foi presa. Milhares de organizações, desde ativistas ambientais até grupos religiosos e sindicatos, reuniram-se, mostrando que a mudança climática não é mais uma questão dos ‘verdes’; é um problema de todos agora.

O impacto sobre os políticos foi palpável. Dezenas de ministros de diferentes países terminaram se juntando à marcha, bem como o secretário-geral da ONU, Ban Ki-moon. Com o rugido da multidão a arrastá-los, vi em seus rostos a percepção de que eles estavam testemunhando a história. Na Cúpula das Nações Unidas no dia seguinte, um líder após o outro citou as marchas e sua intenção de ser mais ambicioso.

As ruas de NYC durante a Marcha Popular do Clima (People's Climate March) 2014

As ruas de NYC durante a Marcha Popular do Clima (People’s Climate March) 2014

Nos meses que se seguiram, os especialistas disseram-nos que não havia nenhuma saída que não fosse a Europa adotar uma meta de redução de emissões de carbono “de pelo menos 40%” até 2030. Com uma campanha constante e a liderança de alguns desses ministros que participaram da marcha, isso foi feito. Em seguida, EUA e China apareceram com compromissos de emissões surpreendentemente fortes, com a China prometendo um pico em suas emissões até 2030 – um passo enorme. O impulso continuou, com um movimento de desinvestimento constrangendo a indústria de combustíveis fósseis, grandes corporações abraçando energia limpa e o Papa trazendo sua enorme credibilidade moral para apoiar a causa. E o movimento tem-se desenvolvido, com milhares de novas flores desabrochando, e um crescente ativismo de ação direta aumentando a urgência moral da questão.

A cúpula climática da ONU em Paris em dezembro será a maior cúpula do clima mundial desta década. Os estágios nacionais e globais trabalham em conjunto, seja arrastando o outro para cima em termos de ambição, seja numa espiral descendente. Devemos fazer de Paris um momento para dar o impulso e aumentá-lo. Uma poderosa forma de fazer isso seria o mundo inteiro, pela primeira vez, concordar com o objetivo de uma economia global descarbonizada, alimentada por energia limpa. Isso serviria como um sinal imediato para os que investem ao mesmo tempo em energia limpa e suja, em todos os lugares, para acelerarem a transição energética que já está em andamento.

A esperança está se ampliando, a iniciativa está conosco, mas nós já estivemos aqui antes. Desde a Cúpula da Terra em 1992 até o Protocolo de Quioto em 1997, o mundo avançou no passado, apenas para retroceder pela política tóxica do lobby de combustíveis fósseis, com sua ciência-lixo e negacionismo climático bem financiados. A cada momento, a diferença entre a ação que está sendo adotada e a ação necessária à nossa sobrevivência se alarga. Precisamos de um movimento que seja construído para durar, construído para vencer e continuar vencendo, ao longo de décadas por vir.

É por isso que, em 29 de novembro, um dia antes de os líderes mundiais convergirem em Paris, as pessoas vão se reunir novamente nas ruas para as uma Marcha Popular do Clima global – para quebrar o recorde do ano passado de maior mobilização mudança climática na história. Em milhares de cidades e vilas em todo o planeta, nós vamos nos reunir ou marchar pelas nossas comunidades e por aqueles já em risco pelas mudanças climáticas, pelo futuro dos nossos filhos e netos, e por um mundo mais seguro alimentado por energia limpa. Vamos mostrar aos políticos que este é um movimento que chegou para ficar e está crescendo rapidamente. E vamos inspirar outros a aderirem a este movimento aberto e sem porteiras, para o qual não há é preciso convite – todos são convidados, não só a participar, mas para organizar e liderar. Porque, para uma revolução climática que mude tudo, precisamos de todos.

RICKEN PATEL
People’s Climate March: The Revolution Starts Here
The Guardian (UK), 29 de Julho de 2015

LEIA O ARTIGO ORIGINAL EM INGLÊS:

Este texto foi reblogado do “O Que Você Faria Seu Eu Soubesse O Que Sei”, blog crucial do Alexandre Costa, que é insurgente do PSOL e um dos mais relevantes militantes ecosocialistas do Brasil

P.S. – Em 2014, ano de andanças pelo norte do continente, nós – eu e a Gi Toassa – participamos da Marcha Popular do Clima, lá em Toronto, e foi uma impressionante experiência cívica (além de inesquecível vivência humana!). Eram cerca de 10.000 pessoas que tomaram as ruas da metrópole canadense bradando por energia limpa, pelo fim dos combustíveis fósseis, pelo diminuição radical das emissões de CO2 etc. Nos cartazes e nos gritos, manifestaram preocupações, demandas, revoltas – além de ofensas (legítimas!) dirigidas ao presidente Stephen Harper, ecocida de carteirinha e amicíssimo dos donos de petrodollars em Alberta. O Canadá tem razões de sobra para marchar contra o status quo – a exploração do petróleo dos “tar sands” já é amplamente reconhecido como um dos projetos energéticos mais obscenamente poluidores do planeta, um verdadeiro crime contra a humanidade no atual cenário de agravamento do aquecimento global. Alberta é o nome de um lugar onde os netos de nós, os mortais hoje vivos, estão sendo assassinados por antecipação.

Apesar de pequena em comparação com a marcha de Nova York (que levou cerca de 400.000 manifestantes às ruas), a marcha em Toronto mostrou aos participantes a força deste movimento social nascente. Na próxima década, os destinos políticos globais vão começar a ser diretamente impactados por estas mobilizações que vão ganhando momentum e que talvez impressionem os desavisados em Paris, 2015.

Outro sinal dos tempos estava nas livrarias do Canadá, por todo lado, em 2014 – justo nesta época da Marcha do Clima estava sendo lançado, com alta tiragem e estardalhaço midiático (a revista Now!, publicação gratuita que circula em Toronto, fez um ótimo trabalho neste sentido) de um livro seminal, que li com grande gosto e admiração em 2014, de uma das figuras públicas mais lúcidas e influentes do país, Naomi Klein. Após Doutrina do Choque Sem Logo, Naomi Klein, com seu This Changes Everything, deu à luz uma obra-prima do jornalismo e do ativismo em nosso tempo – e leitura obrigatória para entender o presente e o futuro das “lutas climáticas” (que já começaram a raiar com mais força). O que me estarrece é que no Brasil este livro ainda não foi lançado, o que é um crime contra o brasileiro, que necessita urgentemente ter acesso à informação que Klein ali compartilha.

O vídeo que compartilho a seguir é o documentário de 15 minutos que nasceu daquele dia, em que, excitados e alvoroçados, fomos um casal enamorado e um tanto embriagado com a folia da participação cívica que “esverdejou” as ruas, em meio à impressionante maré humana que tomou conta de Toronto. A todo momento, por trás das câmeras, eu filmava tendo em mente que estava no seio de algo que acontecia simultaneamente mundo afora, em dúzias de outras cidades – foi o primeiro protesto autenticamente global que vivenciei. Filmei Toronto tendo na imaginação imagens do que poderia estar rolando durante as manifestações da Cúpula do Clima da ONU, em Nova York, que sentia o impacto de meio milhão de vozes, nas ruas ruidosas, ensurdecedoramente clamando por soluções para a catástrofe ambiental que se agrava a cada dia.

Confesso ainda – para desenvolver o argumento mais tarde, em outra ocasião… – que sinto que estou cada vez mais entre aqueles que considera, baseado no pequeno e sempre expansível conhecimento que tenho da realidade sócio-ambiental do planeta, que aqueles que mais próximos estão de oferecer uma solução  plausível para nossos dilemas globais são os ecosocialistas. Trata-se de realizar – urgente! – uma system change, not climate change, pra citar o nome de uma das organizações mais significativas do ecosocialismo canadense, e cujo discurso muito me agradou – e digo isso após ter ouvido pessoalmente a uma conferência de Brad Hornick, ativista de Vancouver, no Forum Social de Peuples  2014, em Ottawa. Atualmente estudo o livro de Michael Löwy, “O Que É o Ecosocialismo”, e em breve pinta por aqui um ensaio… Quem se interessar pelo tema, fique de olho na Casa de Vidro!…

GREEN POWER:
The People’s Climate March in Toronto / 2014