AS ORGIAS PÚTRIDAS DO CAPITAL GENOCIDA — A Comuna de Paris segundo Marx e Engels; a condição proletária de acordo com “Tempos Modernos” de Chaplin; etc…

“Dante acharia que uma fábrica desse tipo ultrapassa todos os horrores que descreveu em seu Inferno.”

KARL MARX. O Capital [Das Kapital]
Volume I, capítulo 8, nº3

Charlie Chaplin, em Tempos Modernos, criou algumas cenas imorredouras da história do cinema ao transformar em paródia as condições de existência do operariado. Já nos primeiros quadros, Modern Times escancara sua veia crítica ao comparar os operários que entram na fábrica a um rebanho. Vale ressaltar que “em A Greve, de 1926, Serguei Eisenstein utilizou o mesmo recurso metafórico para identificar operários em greve com bois indo para um matadouro” (Alves). No meio do rebanho, o espectador atento pode notar uma ovelha negra. Há um outsider em meio à branca uniformidade da massa: é o clown Carlitos, agente da anarquia.

O destino que aguarda Carlitos no filme é o de ser uma espécie de ovelha negra do capitalismo. O filme enfatiza de modo recorrente o quanto um sujeitinho tão avoado e romântico acaba por sabotar, mesmo sem querer, o processo produtivo extremamente bem-regrado e calculado da fábrica capitalista. Carlitos é como um pequeno poeta de cartola, lúdico e desengonçado, que não sabe se encaixar nas engrenagens cruéis do mundo industrializado.

Ele é sempre o “peralta” que põe a descoberto as imperfeições da técnica ao causar uma catástrofe involuntária, seja apoiando-se na alavanca errada ou deixando cair a ferramenta nos momentos mais inoportunos. Ele é o terror dos burocratas, dos supervisores, dos patrões. Demasiado inadaptado ao trabalho mecanizado, sonhador demais para aceitar de bom grado ser reduzido a um instrumento de apertar parafuso, ele é um destes que parece condenado a participar de sistema que sente como cruel, desumanizador, que impõe cadências frenéticas e não tem pudores de extenuar a força de trabalho. Carlitos é um pouco aquele que não se resigna a ser usado e que irá, de travessura em travessura, desenhar para si um outro caminho.

Carlitos não deixa de imitar seu criador e personificador, o próprio Charlie Chaplin, quando procura escapar das garras do trabalho mecânico e desumanizante ao tentar uma carreira artística. Ele tenta tornar-se um cantor e um mímico, conquistando sua ascensão social através do showbusiness. Não dá muito certo e ele acaba reenviado, como sempre, à sarjeta. Mas valeu a tentativa. Quando o filme termina, o vemos prestes a recomeçar sua dura luta — desta vez, acompanhado. E é belo vê-lo caminhando, com os pézinhos abertos e a trouchinha no ombro, ao lado de sua pequena ladra-de-bananas em direção a novas peripécias proletárias.

um modo de produção, cognominado por uns de capEtalismo, que lida com os humanos como se fôssemos gado e que exaure-nos em labores infindos para que de nosso suor possam arrancar seus lucros e privilégios.

O clássico de Chaplin, além de ser uma engraçadérrima sucessão de gags certeiras, é também um dos filmes americanos mais mordazes em sua crítica ao modo de produção capitalista, especialmente em sua versão fordista-taylorista. Ainda que tenha sido produzido na década de 1930, poucos anos após a Grande Depressão que se seguiu ao Crack da Bolsa em 1929, o filme dirigido, escrito, estrelado e composto por Chaplin prossegue tendo muito a nos dizer. Como toda grande obra de arte, seus elementos atemporais sobressaem sobre o que soa datado.

Tudo bem que para um entendido em marxismo o filme possa soar como uma “vulgarização” ou simplificação das minuciosas análises do autor d’O Capital: Tempos Modernos seria uma espécie de Marx For Dummies. Ou então um Einseinstein For Americans. Isto não diminui o imenso mérito que a obra possui para ilustrar o funcionamento de mecanismos de opressão e exploração, expostos de modo sintético, pedagógico e, claro, muito divertido (aprende-se melhor o que se aprende sorrindo!).

O que considero ainda profundamente atual, tanto em Modern Times quanto no marxismo, é o diagnóstico de uma patologia social. Marx ensina que as civilizações também podem adoecer (e morrer). Ensina também que a normalidade instituída pode não passar de uma cotidianização do crime. Bem antes da banalidade do mal ter sido detectada por Hannah Arendt nos regimes fascistas europeus, Karl Marx já havia exposto, em mil variações, um tema recorrente: o capitalismo é um crime coletivo que uma fração da sociedade pratica contra a comunidade como um todo.

O capitalismo inventa ideologias para fingir hipocritamente que não comete os males, tão frequentes em seus procedimentos cotidianos, do escravismo, da exploração feroz da mão-de-obra, da opressão de classe, do mandonismo autoritário… Põe-se auras de legalidade sobre processos baseados na mais profunda injustiça. E assim uma opressão de classe pode perdurar por séculos. A exploração é capaz de tornar-se instituição. O poder violento que impõe ao outro um labor abusivo é passível de transmissão, de geração em geração, em perpetuação de um mal – que, de tão recorrente, acaba banalizado e mau-compreendido como se fosse “natural”, quando Marx argumenta com tanta eloquência que a realidade presente é o resultado recente de um processo histórico revolucionável.

Longe de ser um estudo “frio” e “neutro” da realidade econômica, política e social de sua época, O Capital aparece-me também como um compêndio sobre a criminalidade coletiva. Para além do denuncismo barato, Marx desvela aos olhos do leitor o quão moralmente pútrida, revoltante e indignante é esta “Ordem” que produz em massa, além de mercadorias, os seguintes itens sociais: “operários estropiados” (p. 79); “óbitos ocasionados pela tuberculose” (p. 100); emprego de crianças e jovens em horrendas jornadas de trabalho, aliás causadoras de raquitismos e deformações (p. 101); ferreiros que “morrem aos 37 anos de idade por excesso de trabalho” (p. 105); disseminação da especialização emburrecedora e das pseudo-escolas que não educam ninguém (p. 93) etc.

Logo, é uma falácia dizer que O Capital é apenas análise econômica e política, realizada por uma razão neutra e não-engajada. O clássico de Marx é também um tratado de ética, que contêm uma reflexão sobre patologia social que têm íntima relação com uma espécie de perversão moral que é epidêmica sob o capitalismo. As páginas marxianas estão claramente impregnadas de indignação moral contra o sistema capitalista de produção (e que tão “bem” produz crises, miséria, opressão, escravidão… além é claro de subprodutos na forma de sublevações, resistências, revoluções…).

Marx, enraizado em amplos conhecimentos históricos de que era provida sua mente de vasta erudição, enxerga o presente como parte integrante da História. Vê além dos rasos e estreitos interesses privados e privatistas dos capitalistas, ávidos como sanguessugas ou vampiros, que massacram a carne viva das massas no intento egóico de acumular poder e capital. O Capital é repleto de provas documentais, e provindos de vários diferentes setores da indústria: por exemplo a indústria de fósforos, que desenvolve-se velozmente a partir de 1845 no Reino Unido, e que oferece condições de trabalho repugnantes e insalubres, incluindo a exploração em vasta escala de menores (“50% dos operários são garotos com menos de 13 anos de idade e moças com menos de 18”, p. 101).

Nos hospitais, os médicos, enfermeiras e cirurgiões conhecem em carne-e-osso os efeitos da produção capitalista, que imprime nos corpos seu estigma em forma de doença, deformação, vida abreviada. Charles Pearson, um cirurgião do hospital de Staffordshire, na década de 1860, declara: “não hesito em manifestar minha revolta crescente cada vez que olho para essas pobres crianças, cuja saúde é sacrificada para satisfazer a avidez dos pais e dos patrões.” (p. 101)

Lembremos novamente de Tempos Modernos. Apesar de seu “esquematismo”, o filme representa muitíssimo bem alguns dos elementos mais desumanizadores do capitalismo. Pra começo de conversa, o patrão é descrito como um parasita ocioso, que fica lá em seu escritoriozinho, montando seu quebra-cabeça, gerindo a fábrica através de câmeras de vigilância, sempre ordenando ao seu capataz que acelere a linha de produção. Enquanto isso o operariado suja a camisa de graxa do nascer do Sol ao fim do dia num frenesi enlouquecedor….

A mecanização e fragmentação extrema do trabalho é o próximo alvo: os trabalhadores estão reduzidos a funções simplérrimas, repetitivas e monótonas (Carlitos, lembrem-se, é um apertador de parafusos). A linha de montagem aparece como uma potência independente, que segue seu rumo de modo implacável, em perfeita indiferença em relação ao cansaço do operário ou às inconveniências que podem acometê-lo (como uma mosca pousando em seu nariz ou uma coceira nos fundilhos…).

A maquinaria, ao invés de estar a serviço do homem, torna-se uma “segunda natureza” que o homem sente-se incapaz de controlar e que o transforma quase num apêndice seu. O homem torna-se uma parte da engrenagem, quase como um escravo ou servidor dela.

Uma das cenas mais eloquentes, com certeza, é aquela em que a linha-de-montagem está tão freneticamente acelerada que Carlitos acaba sendo “sugado” para o interior da máquina. Não creio que exista nenhuma imagem mais perfeita para sintetizar a idéia de Marx de que o trabalhador, no sistema capitalista, vai perdendo sua feição humana e vai sendo objetificado a ponto de ser considerado pela burguesia, a classe que possui a propriedade privada dos meios de produção, como uma parte da engrenagem, um mecanismo inanimado, a ser usado como se usa um martelo ou um alicate.

Outro momento de sarcasmo certeiro é aquele em que uma Máquina de Alimentar Operário é oferecida ao patrão como uma oportuna aquisição para maximizar os lucros. É uma profecia chapliniana que aponta para o futuro advento do fast-food, aquela invenção americana que, dentre outras coisas, visava diminuir o tempo de almoço dos trabalhadores para maximizar a eficácia produtiva. Ao invés de liberar o “gado” para que ele vá comer capim por uma hora, interrompendo assim o trabalho, porque não alimentá-lo durante o próprio trabalho? O caráter grotesco e obsceno da obsessão pelos lucros se escancara aí, neste apetrecho técnico que trata um homem como um cavalo em quem enfiam ração enquanto ele galopa debaixo do chicote…

A train wreck at Gare Montparnasse in 1895

Em O Capital Marx dá um exemplo, de um episódio catastrófico ocorrido em janeiro de 1866, quando…

“…um terrível acidente tinha custado a vida de centenas de passageiros” e o “Grande Júri de Londres deveria julgar três ferroviários: um condutor, um maquinista e um sinaleiro. (…) A negligência desses empregados é a causa da catástrofe. Eles são unânimes em declarar perante os jurados que há 10 ou 12 anos eles trabalhavam 8 horas por dia; mas que depois de 5 ou 6 anos a duração da jornada de trabalho tinha sido aumentada pouco a pouco para 14, 18 e mesmo 20 horas; que, quando aumentava o número de passageiros o trabalho se prolongava às vezes durante 40 ou 50 horas sem interrupção. Eles acrescentam que não são deuses, mas simples mortais, e que sua força de trabalho tem limite, que num dado momento o torpor os invadiu, seus cérebros pararam de pensar e seus olhos de ver. O muito respeitável júri proclamou um veredicto enviando-os para julgamentos seguintes por homicídio involuntário. Num apêndice tolerante, exprimiu todavia o piedoso desejo de ver os capitalistas, grandes acionistas das estradas de ferro, se mostrarem doravante menos avaros na aquisição da força de trabalho necessária…” (p. 103)

Um dos méritos maiores do marxismo, e que prossegue de intensa relevância contemporânea, foi a análise brilhante de como lucro se produz: através da imposição perpetrada pelos patrões sobre os trabalhadores de uma jornada de trabalho extremamente prolongada, com cadências aceleradas até o limite do suportável, a fim de que a mais-valia ou sobre-trabalho seja arrancada do suor exaurido dos operários e camponeses. Para Marx, o capitalismo instaurou o sistema de salários mas não foi por humanitarismo, por senso de justiça, por desejar superar o escravismo com algo de superior, algo de democrático e republicano; o salário, revela-nos a penetrante exposição marxiana, é fixado pelos capitalistas como o mais baixo possível, o que bastar para a subsistência física do trabalhador.

Quando as conquistas dos movimentos sindicais, socialistas, libertários, acabam triunfando e gerando mudanças na legislação que fixem limites na jornada de trabalho e ponham em prática medidas que impeçam a desigualdade brutal de renda, os capitalistas têm ainda um recurso extra: se já não podem pôr os desgraçados para trampar por 16 horas todos os dias sem que cometam um crime reconhecido pela comunidade e punível juridicamente, sobra-lhes a opção de aumentar a intensidade da produção (p. 105-106), por exemplo subindo a velocidade das linhas-de-montagem, diminuindo os lacunas de tempo concedidas às refeições, proibindo as idas ao banheiro (“time is money, não posso te deixar nem fazer cocô, vai trabalhar vagabundo!”, eis o que brada o capitalista que senta sobre seu cu dia-a-dia palitando os dentes e contando dólares, sem produzir porra nenhuma a não ser de ditames e ordens. Marx esclarece:

“Desde que o descontentamento crescente forçou o Estado a reduzir, através de medidas coercitivas, através de medidas coercitivas, o tempo de trabalho, e a impor a jornada normal na fábrica, a partir desse momento o capital se vê na impossibilidade de aumentar a produção da mais-valia pelo prolongamento da jornada de trabalho, ele põe todas as suas forças, e com pleno conhecimento de causa, a aplicar o método que consiste em produzir mais-valia acelerando o desenvolvimento da máquina, pela intensificação do próprio trabalho, por uma maior tensão imposta à força de trabalho…” (p. 106) Nas fábricas, reinava “a mais severa disciplina” e “os supervisores zelavam para que não se perdesse um minuto”, de modo que “a máquina se torna, nas mãos do capital, o meio objetivo e sistematicamente empregado para extorquir mais trabalho num mesmo tempo.” (p. 108)

De Horace Vernet. Barricadas nas ruas de Paris durante a Revolução de junho de 1848.

Em junho de 1848, eclode uma heróica insurreição dos operários de Paris. Karl Marx relembra esta ebulição de revolta dos parisienses espoliados com tintas fortes, evocando imagens que parecem extraídas dos grandes poetas trágicos. Marx relata como a insurreição foi “esmagada com excepcional crueldade pela burguesia francesa” na “primeira grande guerra civil da história entre o proletariado e a burguesia”:Um dos temas prediletos de Marx é a realidade sócio-política da França em épocas de conturbada luta-de-classes. Não só a Comuna de Paris (1851), mas aquilo que a precede e prepara interessa intensamente ao autor d’O Capital. O livro A Revolução Antes da Revolução, publicado pela Expressão Popular, reúne alguns dos escritos mais cruciais de Marx sobre as turbulências e terremotos, em solo francês, de que foi contemporâneo. O nome da coleção – Assim Lutam Os Povos – sintetiza muito bem o que o leitor encontra nestas páginas repletas de narrativa histórica vibrante e comentário político mordaz que fluíam ambos com tal profusão da pena de Karl.

“Venceu a república burguesa. A seu lado estava a aristocracia financeira, a burguesia industrial, a classe média, os pequeno-burgueses, o exército, o lumpemproletariado organizado como Guarda Móvel, as competências intelectuais, os padres e a população do campo. Ao lado do proletariado de Paris não estava ninguém senão ele próprio.

Mais de 3 mil insurgentes foram passados pelas armas depois da vitória e 15 mil deportados sem julgamento. Com essa derrota, o proletariado passou para o plano de fundo da cena revolucionária. Mas, pelo menos, sucumbe com as honras de uma grande luta de alcance histórico-universal; não só a França, mas também toda a Esuropa, tremem perante o terremoto de junho…

Certamente, a derrota dos insurgentes de junho tinha preparado, aplanado, o terreno em que podia fundar-se e erigir-se a república burguesa; mas, ao mesmo tempo, tinha mostrado que na Europa se discutiam outras questões que não a de “república ou monarquia”. Revelara que aqui uma república burguesa significava despotismo ilimitado de uma classe sobre outras…

[A república burguesa] Tinha dado como consigna ao seu exército as palavras de ordem da velha sociedade: “Propriedade, Família, Religião, Ordem”, e gritado à cruzada contra-revolucionária: “Por este sinal vencerás!” (No ano de 312, na véspera de uma vitória militar, o imperador Constantino I teria visto no céu uma cruz com a seguinte inscrição: “Por este sinal vencerás!”)

Vai-se restringindo o círculo dos dominadores e um interesse mais exclusivo é defendido contra um interesse mais amplo. Qualquer reivindicação da mais simples reforma financeira burguesa, do liberalismo mais vulgar, do republicanismo mais formal, da democracia mais trivial, é ao mesmo tempo castigada como “atentado contra a sociedade” e estigmatizada como “socialismo”.

E, por fim, os pontífices da “religião e da ordem” vêem-se expulsos eles próprios a pontapés de suas cadeiras píticas, arrancados da cama no meio da noite e do nevoeiro, encafuados em camburões, metidos no cárcere ou enviados para o exílio; o seu templo é arrasado, a sua boca é selada, a sua pena quebrada, a sua lei rasgada, em nome da religião, da propriedade, da família e da ordem.

Burgueses fanáticos da ordem são espingardeados nas suas varandas pela soldadesca embriagada, a santidade do lar é profanada e as suas casas são bombardeadas como passatempo, em nome da propriedade, da família, da religião e da ordem. As fezes da sociedade burguesa formam por fim a sagrada falange da ordem, e o herói Krapülinski faz a sua entrada nas Tulherias como “salvador da sociedade.”

O estado de sítio em Paris foi a parteira da Constituinte nas suas dores de parto republicanas. Se mais tarde, em dezembro de 1851, a Constituição foi mandada para o outro mundo pelas baionetas, não se deve esquecer que também tinha sido guardada no ventre materno e trazida ao mundo pelas baionetas, por baionetas voltadas contra o povo. (228)

KARL MARX. A Revolução Antes da Revolução. Expressão Popular. Pg. 217-218.

A Comuna de Paris (1871), comentada por Karl Marx, gerou alguns dos textos mais impressionantes do corpus marxiano, onde o rigor do historiador soma-se à indignação flamejante do militante indignado, dando à luz alguns dos textos destes últimos séculos que são mais fundamentais para a compreensão ampla e profunda da política. Em sua introdução à edição de 1891 de A Guerra Civil Na França, Friedrich Engels celebra o “maravilhoso dote” de Marx de “apreender claramente o caráter, o alcance e as consequências necessárias de grandes acontecimentos históricos, ao mesmo tempo em que esses acontecimentos ainda decorrem diante dos nossos olhos ou apenas acabaram de se consumar.” (ENGELS, A revolução antes da revolução, Ed. Expressão Popular, pg. 340)

Maio de 1871 é um dos meses mais trágicos da história francesa: naquele mês, foram massacrados e chacinados pelo Estado imperial e bonapartista, refugiado em Versalhes após a proclamação da Comuna de Paris, três meses antes. “Em 28 de maio, os últimos combatentes da Comuna sucumbiam… e dois dias depois, no dia 30, Marx lia, perante o Conselho Geral, o trabalho no qual está exposta a significação histórica da Comuna de Paris em traços breves, vigorosos, mas tão penetrantes e sobretudo tão verdadeiros, que não foram jamais igualados em meio a toda a abundante literatura sobre o assunto. (…) Era a primeira vez que a burguesia mostrava até que louca crueldade de vingança é levada, logo que o proletariado ousa surgir face a ela como classe à parte, com interesses e reivindicações próprios. E, ainda assim, 1848 foi uma brincadeira de crianças perante a sua raiva de 1871.” (ENGELS, op. cit, pg. 343)

LUCE, Maximilien (1858 – 1941), “Uma rua de Paris em Maio de 1871”

Marx, celebrado por seu comparsa como alguém com uma aptidão descomunal para apreender a dimensão histórica dos eventos contemporâneos de que foi contemporâneo, tem muito a nos dizer sobre as crueldades da burguesia na defesa de seus privilégios. Tanto em 1848 quanto em 1871, a burguesia imperialista da França preferiu o genocídio, cometido contra cidadãos franceses, à permitir o avanço dos direitos sociais de trabalhadores urbanos e rurais. O governo burguês não para de envolver a França em custosas e devastadoras guerras – e não dá para entender a irrupção da Comuna de Paris sem refletir sobre suas conexões com a Guerra que arrebenta em 1870 opondo a França ao império da Prússia.

O Império, na França, arrasta-se pelo chão da história como uma forma histórica já moribunda, mas que insiste em rastejar pelo mundo em seus estertores. A Revolução Francesa de 1789, quase um século depois, ainda não fez triunfar de fato o republicanismo, já que a dinastia Napoleônica e os versalheses nostálgicos da monarquia insistem em boicotar os esforços para a instauração de uma república democrática onde o poder de fato emane da sociedade como um todo. Em 1870, Paris revoluciona-se (de novo!) e a república é (mais uma vez!) proclamada. Mas era uma república demasiado burguesa e versalhesa para que pudesse ser aceita pela massa trabalhadora de Paris, que queria mais, bem mais, do que o direito de ir às urnas para escolher o nome de quem irá será explorá-la e espoliá-la. O inimigo externo, na forma dos exércitos prussianos, é também um perigo real e urgente, o que faz com que o novo governo republicano decida que

Friedrich Engels

“…todos os parisienses aptos a pegar em armas entrem na Guarda Nacional e sejam armados, de modo que os operários formavam agora a grande maioria. Em breve, estalou a oposição entre o governo quase composto só por burgueses e o proletariado armado. (…) Thiers, o novo chefe do governo, tinha de reconhecer que a dominação das classes possidentes – grandes proprietários rurais e capitalistas – estava em perigo permanente enquanto os operários parisienses conservassem as armas na mão. A sua primeira obra foi a tentativa de desarmamento destes. Em 18 de Março de 1871 enviou tropas com a ordem de roubar a artilharia pertencente à Guarda Nacional… A tentativa falhou, Paris ergueu-se como um só homem para a defesa, e foi declarada guerra entre Paris e o governo francês sediado em Versalhes. Em 26 de Março a Comuna foi eleita, e foi proclama no dia 28. (…) No dia 30, os estrangeiros eleitos para a Comuna foram confirmados nas suas funções, porque a ‘bandeira da Comuna é a da República Mundial’. Em 1º de Abril, foi decidido que o vencimento mais elevado de um empregado da Comuna, portanto dos seus próprios membros também, não poderia exceder a 6 mil francos. No dia seguinte foi decretada a separação da Igreja e do Estado e a abolição de todos os pagamentos do Estado para fins religiosos, assim como a transformação de todos os bens eclesiásticos em propriedade nacional. (…) No dia 6 de Abril, a guilhotina foi trazida pelo 137º batalhão da Guarda Nacional e queimada publicamente no meio de ruidoso júbilo popular…” (ENGELS, op cit, pg. 347)

Revolucionários da Comuna de Paris queimam a guilhotina na Praça Voltaire, em 1871. Por Ernst Alfred Vizetelly.

Um dos fenômenos históricos que mereceria ser estudado mais a fundo é o fato de que algumas das revoluções socialistas mais espetaculares – a Comuna de Paris em 1871 ou a Revolução Bolchevique na Rússia de 1917 – irrompem em uma era de Guerra. A Guerra Franco-Prussiana (1870-71) e a Primeira Guerra Mundial (1914-1918) não somente servem como “pano de fundo” para estas irrupções revolucionárias, mais que isto: estas revoluções só são compreensíveis a partir das condições de existência das massas sob os regimes hegemônicos na Europa, tão maniacamente envolvidos em escaramuças imperialistas que não parecem dar a mínima para o sofrimento humano em massa que causam com seus ímpetos bélicos de conquista, predominância, opressão.

Quando Karl Marx escreve sobre A Guerra Civil Na França, comunica ao leitor com eloquência profunda o quão bárbara e genocida eram as elites dirigentes das potências européias quando se tratava de esmagar, como se fossem baratas, todos os movimentos, partidos e sindicatos estigmatizados revolucionários; a contra-revolução não tem escrúpulos quando ao uso de métodos como a tortura, o guilhotinamento em massa, as prisões lotadas de opositores políticos… A importância histórica crucial da Comuna de Paris, na perspectiva de Marx, está no triunfo, ainda que de vida curta, de um levante popular contra as forças reacionárias do imperialismo; a Comuna, “campeã intrépida da emancipação do trabalho, era expressivamente internacional. À vista do exército prussiano, que tinha anexado à Alemanha duas províncias francesas, a Comuna anexava à França o povo trabalhador do mundo inteiro.” (MARX, Karl. A Guerra Civil na França. In: A Revolução Antes da Revolução, Ed. Expressão Popular, SP/Brasil, 2008, P. 412)

São páginas em que fica explícito o engajamento do historiador: Marx não está somente sendo uma máquina neutra de registrar fatos, ele está debatendo com os fatos históricos e tomando uma posição, que é claramente pró-Comuna de Paris. Marx quase canta em louvor à “Paris operária, combatente, a sangrar – quase esquecida, na sua incubação de uma sociedade nova, dos canibais às suas portas – radiante no entusiasmo da sua iniciativa histórica! (…) Prodigiosa, na verdade, foi a mudança que a Comuna operou em Paris! Não mais qualquer traço da Paris meretrícia do segundo Império…” (MARX, op. cit., p. 415-416)

Em contraste com a Paris da Comuna, que Marx pinta refulgente de glória épica, a descrição do velho mundo em Versalhes revela o brilhantismo marxiano na arte do denuncismo justiceiro. O discurso de Marx não economiza em termos demonizantes – “sanguessugas”, “vampiros” e “canibais”, todos “ávidos de se alimentar da carcaça da nação” – para referir-se à elite que, derrotada pela insurreição que instaurou em Paris a Comuna, fugiu para buscar refúgio nos palácios de Versalhes. De lá, “considerava a guerra civil só uma diversão agradável” e “olhava o desenrolar da batalha através de telescópios” (pg. 417). Na perspectiva de Marx, em Versalhes ocorreu a reunião de uma minúscula elite cujo domínio já estava defunto, cuja decadência já denunciava-se pelo fato de ser “mantida numa aparência de vida só pelos sabres dos generais de Luís Bonaparte. Paris toda ela verdade, Versalhes toda ela mentira; e essa mentira, exalada pela boca de Thiers.” (pg. 416)

Um dos temas prediletos de Marx é a realidade sócio-política da França em épocas de conturbada luta-de-classes. Não só a Comuna de Paris (1851), mas aquilo que a precede e prepara interessa intensamente ao autor d’O Capital. O livro A Revolução Antes da Revolução, publicado pela Expressão Popular, reúne alguns dos escritos mais cruciais de Marx sobre as turbulências e terremotos, em solo francês, de que foi contemporâneo. O nome da coleção – Assim Lutam Os Povos – sintetiza muito bem o que o leitor encontra nestas páginas repletas de narrativa histórica vibrante e comentário político mordaz que fluíam ambos com tal profusão da pena de Karl.

“Venceu a república burguesa. A seu lado estava a aristocracia financeira, a burguesia industrial, a classe média, os pequeno-burgueses, o exército, o lumpemproletariado organizado como Guarda Móvel, as competências intelectuais, os padres e a população do campo. Ao lado do proletariado de Paris não estava ninguém senão ele próprio.

Mais de 3 mil insurgentes foram passados pelas armas depois da vitória e 15 mil deportados sem julgamento. Com essa derrota, o proletariado passou para o plano de fundo da cena revolucionária. Mas, pelo menos, sucumbe com as honras de uma grande luta de alcance histórico-universal; não só a França, mas também toda a Europa, tremem perante o terremoto de junho…

Certamente, a derrota dos insurgentes de junho tinha preparado, aplanado, o terreno em que podia fundar-se e erigir-se a república burguesa; mas, ao mesmo tempo, tinha mostrado que na Europa se discutiam outras questões que não a de “república ou monarquia”. Revelara que aqui uma república burguesa significava despotismo ilimitado de uma classe sobre outras…

[A república burguesa] Tinha dado como consigna ao seu exército as palavras de ordem da velha sociedade: “Propriedade, Família, Religião, Ordem”, e gritado à cruzada contra-revolucionária: “Por este sinal vencerás!” (No ano de 312, na véspera de uma vitória militar, o imperador Constantino I teria visto no céu uma cruz com a seguinte inscrição: “Por este sinal vencerás!”)

Vai-se restringindo o círculo dos dominadores e um interesse mais exclusivo é defendido contra um interesse mais amplo. Qualquer reivindicação da mais simples reforma financeira burguesa, do liberalismo mais vulgar, do republicanismo mais formal, da democracia mais trivial, é ao mesmo tempo castigada como “atentado contra a sociedade” e estigmatizada como “socialismo”.

E, por fim, os pontífices da “religião e da ordem” vêem-se expulsos eles próprios a pontapés de suas cadeiras píticas, arrancados da cama no meio da noite e do nevoeiro, encafuados em camburões, metidos no cárcere ou enviados para o exílio; o seu templo é arrasado, a sua boca é selada, a sua pena quebrada, a sua lei rasgada, em nome da religião, da propriedade, da família e da ordem.

Burgueses fanáticos da ordem são espingardeados nas suas varandas pela soldadesca embriagada, a santidade do lar é profanada e as suas casas são bombardeadas como passatempo, em nome da propriedade, da família, da religião e da ordem. As fezes da sociedade burguesa formam por fim a sagrada falange da ordem, e o herói Krapülinski faz a sua entrada nas Tulherias como “salvador da sociedade.”

O estado de sítio em Paris foi a parteira da Constituinte nas suas dores de parto republicanas. Se mais tarde, em dezembro de 1851, a Constituição foi mandada para o outro mundo pelas baionetas, não se deve esquecer que também tinha sido guardada no ventre materno e trazida ao mundo pelas baionetas, por baionetas voltadas contra o povo. (KARL MARX. A Revolução Antes da Revolução. Expressão Popular. Pg. 228)

Barricade_Voltaire_Lenoir_Commune_Paris_1871

A barricade on Rue Voltaire, after its capture by the regular army during the Bloody Week (Via Wikipédia)

O modo como findou a Comuna de Paris – através de um massacre perpetrado pela elite destronada, que havia se refugiado em Versalhes para ali preparar a carnificina vingativa contra a Paris proletária – serve como símbolo imorredouro da “raiva de que é capaz a classe dominante logo que o proletariado ousa defender o seu direito.” (ENGELS, op cit, p. 349) Mas o fato de ter sido esmagada em um banho de sangue patrocinado pelo regime de Thiers não impede a Comuna, na perspectiva de Marx e Engels, de ter uma importância histórica crucial como protótipo de uma sociedade comunista em via de instalar-se. “Na madrugada do 18 de Março de 1871”, relata Marx, “Paris acordou com o rebentamento do trovão de Vive la Commune! (Viva a Comuna!). Que é a Comuna, essa esfinge que tanto atormenta o espírito burguês?” (MARX, pg. 398)

Só entenderemos a Comuna de Paris, ou a Revolução Bolchevique, ou o triunfo dos guerrilheiros de Sierra Maestra em Cuba, se compreendermos a revolta organizada daqueles que “na fábrica, são apenas complementos vivos de um mecanismo morto, que existe independente deles. ‘A lamentável rotina de um trabalho sem fim, onde o mesmo processo mecânico renova-se sem cessar, assemelha-se ao trabalho de Sísifo’, escreve Engels em A Situação das Classes Trabalhadoras Na Inglaterra (1845, 2a ed, Stuttgart, p. 180). Ao mesmo tempo que o trabalho mecânico fatiga extremamente o sistema nervoso, suprime o uso variado dos músculos e confisca toda a livre atividade física e intelectual. (…) O código de punições do supervisor tomou o lugar do chicote do antigo feitor de escravos.” (MARX, O Capital, p. 113)

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