Um dos mais ilusórios e danosos preconceitos que muitas pessoas religiosas nutrem é acreditar que a “bondade” só existe como decorrência da fé. Na vida cotidiana não é raro depararmos com pessoas que sustentam que haveria uma indissociabilidade entre “comportamento ético” e religiosidade. Muitas vezes, diante da notícia de um crime hediondo no noticiário, o sujeito crente, de maneira altamente preconceituosa e ateofóbica, atribui ao criminoso o atributo de “não ter Deus no coração”. Assim reza seu credo: “É impossível ser bom e não crer em Deus ao mesmo tempo”. Como se não fossem inumeráveis e multiformes os delitos sangrentos cometidos justamente pela fé!
A crença seria, nesta visão distorcida que torna a ética serva da fé, aquilo que salvaria a moral de desmoronar na ineficácia, aquilo sem o quê os atos morais careceriam de motivação. A ausência da fé, prossegue este argumento, conduziria ao “caos moral”, ao niilismo, à perversidade, ao “tudo é permitido” de que fala Ivan Karamazov…
As raízes históricas desta noção são muito antigas: como nos lembra Étienne Gilson, a palavra “libertino”, celebrizada no século XVII, referia-se àqueles que, após deixarem de lado a noção de um “Juiz supremo, remunerador e vingador”, tornavam-se “débauchés” (palavra francesa que designa devassos, perversos, “sem-vergonha”) [1]. A tese de que o abandono da religião equivale à “queda” na mais completa perversão moral é uma recorrente “paranóia” dos devotos que os ateus de hoje ainda penam para desfazer. Trata-se de mostrar que nem todo ateu torna-se um Marquês de Sade, do mesmo modo que nem todo crente é um Santo Agostinho.
Onfray: “Persiste a velha idéia do ateu imoral, amoral, sem fé nem lei ética. O lugar-comum segundo o qual ‘se Deus não existe, então tudo é permitido’ continua produzindo efeitos, e de fato a morte, o ódio e a miséria são associados a indivíduos que invocariam a ausência de Deus para cometer seus crimes. Essa tese equivocada merece ser bem e devidamente desmontada. Pois o inverso me parece bem mais verdadeiro: ‘Porque Deus existe, então tudo é permitido…[2]
Contra esta noção que vê a moral como dependente da religião há numerosas críticas, presentes até mesmo em autores como Kant, que afirmava a necessidade de uma moral autônoma e sustentava que qualquer ato realizado por esperança ou temor não tinha valor moral (pois aí o interesse próprio falava mais alto que o respeito ao dever). O filósofo de Königsberg sugere que imaginemos a hipótese de que a existência de Deus seja comprovada, deixando de ser uma questão de fé para tornar-se uma certeza inabalável, uma evidência indubitável para todos os humanos. Quais seriam as consequências disso?
“Deus e a eternidade, com sua majestade temível, estariam sem cessar diante de nossos olhos”, pontua Kant. “A transgressão da lei seria sem dúvida evitada, o que é ordenado seria cumprido; mas (…) a maioria das ações conformes à lei seria produzida pelo temor, somente algumas pela esperança e nenhuma por dever, e o valor moral das ações… não existiria mais.” [3]
É o que André Comte-Sponville pontua, por sua vez, que:
“as ideias de recompensa e de castigo, de esperança e de temor, são radicalmente alheias à moral e, se absolutizadas, pervertem-na necessariamente. (…) Agir moralmente é agir de forma desinteressada, mostra Kant, o que supõe que cumpramos com nosso dever ‘sem nada esperar por isso’. Aplaudo enfaticamente.” [4]
Outro filósofo com um ideário semelhante, e com quem Nietzsche estabeleu um intenso diálogo, é Schopenhauer. Este sugere que “vemos a religião em sua agonia de morte agarrar-se à moralidade, querendo fingir que é sua mãe; mas isto não corresponde à verdade! A moral genuína não é dependente de nenhuma religião, apesar de toda religião as sancionar e oferecer-lhes suporte”. Schopenhauer sugere, fiel à crítica de Lucrécio e Spinoza às superstições, que “religiões são a prole da ignorância e não sobrevivem por muito tempo à morte de sua mãe”, sugerindo que a progressiva aquisição de conhecimento e sabedoria iria fazer com que “a humanidade superasse a religião como alguém que cresce e não cabe mais nas roupas da infância” [5].
A presença desta crítica de uma moralidade baseada em ameaças de punição e promessas de recompensa (aliás muito assemelhada às modernas técnicas behavioristas de controle comportamental estudadas por B.F. Skinner), é fortíssima no cenário contemporâneo. A crítica à noção de que os religiosos possuiriam o “monopólio do coração”, para usar uma expressão de Sponville, está presente no discurso de artistas (tais como Woody Allen), líderes políticos (Fidel Castro), intelectuais-ativistas (como Peter Singer) e cientistas (como o filósofo-darwinista Daniel Dennett):
Em entrevista à Eric Lax, comentando sobre seus filmes Crimes e Pecados e Match Point, o cineasta americano comentou: “Para mim, é uma grande vergonha o universo não ter nenhum Deus ou nenhum sentido, e no entanto só quando se admite isso é que se pode levar o que as pessoas chamam de uma vida cristã – isto é, uma vida moral decente. Você só leva uma vida assim se, para começar, admite o que tem diante de si e joga fora toda a casca de conto de fadas que leva a pessoa a fazer escolhas na vida não por razões morais, mas para marcar pontos no pós-vida” (LAX, Eric. Conversas com Woody Allen. Ed. Cosac e Naify).
Em entrevista à Frei Betto, em Fidel e a Religião, o líder da Revolução Cubana de 1959 diz: “a meu ver, não é inteiramente generoso, nem totalmente digno, nem merece elogio, admiração ou estima o que é feito por medo ao castigo ou em busca de um prêmio” . Criticando a educação religiosa que recebeu em sua infância, Castro aponta ainda que “dava-se muito mais ênfase ao castigo”: “Penso que essa é uma forma negativa e um método incorreto de desenvolver qualquer tipo de convicção profunda no ser humano” . (Ed. Brasiliense, 1985, p. 133)
Em sua obra Practical Ethics, Singer escreve: “religion was tought to provide a reason for doing what is right, the reason being that those who are virtuous will be rewarded by an eternity of bliss while the rest roast in hell. (…) Not all religious thinkers have accepted this argument: Kant, a most pious Christian, scorned anything that smacked of a self-interested motive for obeying the moral law. (…) Our everyday observation of our fellow human beings clearly shows that ethical behaviour does not require belief in heaven and hell.” (SINGER. Cambrigde Press, p. 4).
Todos eles concordam, portanto, que a religião não pode ser tida, de modo algum, como condição sine qua non da moralidade, o que se coaduna perfeitamente com a crítica nieztschiana da moral judaico-cristã e da “centralidade”, nesta, da noção de culpa e castigo:
Nietzsche conclama-nos a “afastar do mundo o conceito de castigo, que se alastrou sufocando o mundo inteiro! Não há pior erva daninha! (…) Despojaram a pura contingência do acontecer de sua inocência com essa infame arte de interpretação do conceito de castigo. Sim, levaram tão longe o desatino, a ponto de mandar sentir a própria existência como castigo – é como se as fantasias de carcereiros e verdugos tivessem guiados, até agora, a educação do gênero humano!” (Aurora, §13).
“SOLDADOS DE DEUS“
Os cadernos jornalísticos de política internacional com frequência trazem como protagonistas grupos como Hamas, Hezbollah, Al-Qaeda, Taleban, IRA, ETA etc. Com preocupante recorrência, somos informados de ocorrências sangrentas envolvendo homens-bomba, kamikazes e “soldados de Deus” em jihads ou cruzadas. Noticiam-se guerras civis entre sunitas e xiitas em países islâmicos, protestantes e católicos na Irlanda do Norte ou muçulmanos e judeus em Israel.
Nas últimas décadas, inúmeros conflitos estouraram que possuem inegavelmente entre suas causas desentendimentos e sectarismos religiosos (guerra civil no Líbano, guerra Irã-Iraque, sem falar nos inúmeros conflitos na Faixa de Gaza, na Cisjordânia, no Afeganistão, em Sarajevo ou no Kosovo). E como deixar de citar que, no alvorecer do século 21, aviões sequestrados por terroristas suicidas afegãos causaram catástrofes em Nova York e Washington? E como esquecer as posteriores catástrofes em Madri, na Inglaterra e nos EUA decorrentes da chamada “Guerra ao Terror”?
Lembremos ainda que o direito à liberdade de expressão é muitas vezes atacado por autoridades religiosas, como no caso do romancista indiano Salman Rushdie, que foi condenado à morte pelo aiatolá Khomeini do Irã em 1989 por ter publicado um livro (Os Versículos Satânicos) considerado “herético” pela ortodoxia muçulmana. Ou no caso do cartunista dinamaquês Kurt Westergaard que, após publicar uma série retratando o profeta Maomé, foi vítima de uma série de tentativas de homicídio por parte de extremistas islâmicos.
Os mais variados domínios da atividade humana, desde a sexualidade até a pesquisa científica, são diretamente afetados por fanatismos religiosos, que muitas vezes são fatores impeditivos na conquista de direitos civis democráticos por parte de minorias vítimas de preconceito. É só lembrar a insistência do Vaticano em considerar o uso de preservativos um pecado, manifestar-se contrário às pesquisas com células-tronco ou colocar-se absolutamente contrário à união civil de pessoas do mesmo sexo.
Citemos ainda que cristãos norte-americanos em protesto contra clínicas de aborto, declarando-se militantes do movimento “Pro-Life”, já mostraram-se bastante violentos e mortíferos; um dos mais exaltados, o reverendo Paul Hill (vinculado ao Army Of God), assassinou um médico, sendo depois condenado à morte por injeção letal pela Justiça Americana em 2003. Além disso, uma avalanche de denúncias de pedofilia foram registradas nos últimos anos contra padres católicos num escândalo em escala mundial.
Tudo isto aponta para uma “avalanche religiosa que inunda as sociedades contemporâneas”, como aponta Marilena Chauí, e que demonstra a “força do apelo religioso para, nos dias de hoje, mobilizar política e militarmente milhões de pessoas em todo o planeta” [06]. Neste contexto de “acerbamento” de fundamentalismos e fanatismos, os pensadores do “movimento” ateu contemporâneo (Sponville, Onfray, Conche…) representam uma força crítica que procura tanto denunciar os crimes cometidos em nome de religiões, quanto sugerir uma outra fundamentação para a ética que, nos moldes nieztschianos, não faça apelo ao sobre-natural e ao divino.
Eles “fluem” na mesma direção: na fundamentação filosófica de um ateísmo intensamente preocupado com as questões da ética, da “boa vida” e da organização política racional. Parece-nos que estes autores, apesar das diferenças que possuem, são todos herdeiros de uma “tarefa” que Nietzsche buscou realizar, ao mesmo tempo que a legava aos “espíritos livres” do futuro: a tarefa de, após a “demolição” do edifício do cristianismo e da moral judaico-cristã, edificar em seu lugar um novo sistema de valores que preze pela autonomia em relação à fé e pela “fidelidade” à realidade terrestre.
Na aurora do novo século, se o obscurantismo não deixa de ter seus asseclas, “soldados de deus” armados de metralhadoras, bombas e sonhos delirantes de domínio teocrático, a oposição a isto também está em franca (e necessária!) ascendência, com inúmeros pensadores engajados numa espécie de “militância filosófica” em prol da vitória do ateísmo e de uma ética irreligiosa que supere todo tipo de fundamentalismo, dogmatismo, sectarismo e fanatismo.
[1] GILSON, É. L’Athéisme Difficile. Paris: Presses Universitaires, 1979, p. 19. [2] ONFRAY, op. cit., p.29. [3] KANT. Crítica da Razão Prática. Dialética, II, 9, pp. 156-7 da edição francesa. [4] COMTE-SPONVILLE. O Espírito do Ateísmo. P. 96. [5]SCHOPENHAUER. Parerga and Paliponema. Capítulo 15. §181. Tradução nossa. [6] CHAUÍ, Marilena. “O Retorno do Teológico Político”. 2004.
P.S. – ESCLARECIMENTO SOBRE O TÍTULO DESTA SÉRIE: Quando falamos em “Céu”, obviamente nos referimos ao conceito religioso de um Paraíso transcendente, à fantasia de um domínio supraterreno acessível após a morte pelas almas dos mortos; mesmo que isto não exista, a ética, a política, os direitos e os deveres, precisam permanecer e ter por fundamento a imanência de nossa vida terrestre. Como é mais do que evidente, o termo céu em um sentido físico, ambiental, descrevendo o espaço acima de nossas cabeças onde vemos o Sol, as estrelas, as nuvens, onde estouram os fogos de artifício, por onde trafegam aviões e helicópteros, evidentemente existe e nossos foguetes podem atravessá-lo, de modo que aqui lidamos com a inexistência do “Céu” apenas no sentido metafórico-delirante a ele atribuído pelas fantasias religiosas.
LEIA TAMBÉM ESTE BELO TEXTO DE SALMAN RUSHDIE:
Hubris, according to the Greeks, was the sin of defying the gods, and could, if you were really unlucky, unleash against you the terrifying, avenging figure of the goddess Nemesis, who carried in one hand and apple-bough and, in the other, the Wheel of Fortune, which would one day circle arond to the inevitable moment of vengeance. As I have been, in my time, accused not only of gravy abuse and wearing brown shoes but of hubris, too, and since I have come to believe that such defiance is an inevitable and essential aspect of what we call freedom, I thought I might commend it to you.
For in the years to come you will find yourselves up against gods of all sorts, big and little gods, corporate and incorporeal gods, all of them demanding to be worshiped and obeyed – the myriad deities of money and power, of convention and custom, that will seek to limit and control your thoughts and lives. Defy them; that’s my advice to you. Thumb your noses. For, as the myths tell us, it is by defying the gods that human beings have best expressed their humanity.
The Greeks tell many stories of quarrels between us and the gods. Arachne, the great artist of the loom, sets her skills of weaving and embroidery against those of the goddess of wisdom herself, Minerva or Pallas Athena; and impudently chooses to weave versions of only those scenes that reveal the mistakes and weaknesses of the gods – the rape of Europa, Leda and the Swan. For this – for the irreverence, not for her lesser skill – for what we would now call art, and chutzpah – the goddess changes her mortal rival into a spider.
Queen Niobe of Thebes tells her people not to worship Latona, the mother of Diana and Apollo, saying, “What folly is this! – To prefer beings whom you never saw to those who stand before your eyes!” For this sentiment, which today we would call humanism, the gods murder her children and husband, and she metamorphoses into a rock, petrified with grief, from which there trickles an unending river of tears.
Prometheus the Titan steals fire from the gods and gives it to mankind. For this—for what we would now call the desire for progress, for improved scientific and technological capabilities—he is bound to a pillar while a great bird gnaws eternally at his liver, which regenerates as it is consumed.
The interesting point is that the gods do not come out of these stories at all well. If Arachne is overly proud when she seeks to compete with a goddess, it is only an artist’s pride, joined to youthful gutsiness; whereas Minerva, who could afford to be gracious, is merely vindictive. The story increases Arachne’s shadow, as they say, and diminishes Minerva’s; it is Arachne who gains, from the tale, a measure of immortality.
And the cruelty of the gods to the family of Niobe proves her point. Who could prefer the rule of such cruel gods to self-rule, the rule of men and women by men and women, however flawed that may be? Once again, the gods are weakened by their show of strength, while the human beings grow stronger, even though—even as—they are destroyed.
And tormented Prometheus, of course, Prometheus with his gift of fire, is the greatest hero of all.
It is men and women who have made the world, and they have made it in spite of their gods. The message of the myths is not the one the gods would have us learn—“behave yourself and know your place”—but its exact opposite. It is that we must be guided by our natures. Our worst natures can, it’s true, be arrogant, venal, corrupt, or selfish; but in our best selves, we—that is, you—can and will be joyous, adventurous, cheeky, creative, inquisitive, demanding, competitive, loving, and defiant.Do not bow your heads. Do not know your place. Defy the gods. You will be astonished how many of them turn out to have feet of clay. Be guided, if possible, by your better natures. Great good luck and many congratulations to you all.
RUSHDIE. “Step Across This Line – Collected Nonfiction 1992 – 2002”
A Casa de Vidro Ponto de Cultura e Centro de Mídia
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