PROMETEU DESACORRENTADO – A responsabilidade pelos viventes vindouros na filosofia de Hans Jonas (1903 – 1993)

PROMETEU DESACORRENTADO

A responsabilidade pelos viventes vindouros na filosofia de Hans Jonas (1903 – 1993). Comentários sobre “O Princípio Responsabilidade – Ensaio de uma Ética para a Civilização Tecnológica” [Wikipedia]

por Eduardo Carli de Moraes / A Casa de Vidro.com

Conta a lenda que Prometeu, após ter roubado o fogo do Olimpo para presenteá-lo aos mortais, foi punido por um Zeus furibundo e vingativo. Os suplícios que Zeus aplica a seus desafetos são um manual prático de crueldade e sadismo – que o digam Sísifo, Tântalo, Íxion e as Danaides – e com Prometeu, o ladrão do fogo, a fúria divina também se manifesta em todo o esplendor de sua violência. O titã transgressor é acorrentado por Hefesto a uma rocha, para em seguida ser submetido a uma tortura infinda: uma águia almoça todos os dias o seu fígado, em carne viva, e a cada novo dia o fígado se regenera, sendo novamente devorado. Este mito grego é um daqueles que teve mais profundas repercussões na história da cultura – tendo sido material inspirador da dramaturgia grega clássica (a Prometeu era dedicada uma trilogia trágica de Ésquilo, apenas parcialmente conservada), da poesia (com destaque pros versos de Percy Shelley e Goethe), da pintura (inesquecíveis as imagens de Peter Paul Rubens e Dirck van Baburen) etc.

Hefesto acorrentando Prometeu (1623) em tela de Dirck van Baburen

Hefesto acorrentando Prometeu (1623) em tela de Dirck van Baburen

Também é Prometeu quem Hans Jonas invoca ao iniciar esta obra crucial da filosofia do século XX, O Princípio Responsabilidade: “O Prometeu definitivamente desacorrentado, ao qual a ciência confere forças antes inimagináveis e a economia o impulso infatigável, clama por uma ética que, por meio de freios voluntários, impeça o poder dos homens de se transformar em uma desgraça para eles mesmos. A tese de partida desse livro é que a promessa da tecnologia moderna se converteu em ameaça…” [1]

O fogo serve aqui como símbolo para aquilo que possibilita que a humanidade desenvolva sua tecnologia, uma espécie de estágio inicial no processo científico e criador de técnicas de intervenção e modificação da realidade natural: a domesticação do fogo seria o marco zero da tecnê (o termo grego para “saber fazer”, para todas as vertentes do conhecimento técnico). Ora, Hans Jonas, fiel neste sentido à tradição de Heidegger (desconsiderados os imensos abismos que os separam em política), reflete fundamentalmente sobre o efeito da tecnologia sobre as civilizações e com a imagem do Prometeu desacorrentado põe em evidência o perigo, o risco, a ameaça, de um poder titânico, desenfreado, que pode exagerar na dose de seu intervencionismo dominador e transfigurador. 

O filho do Prometeu desacorrentado é o Antropoceno, e Hans Jonas, ainda que mencione o efeito estufa e o aquecimento global apenas en passant, sem estar exatamente consciente do peso e da gravidade que hoje adquiriram as mudanças climáticas e as catástrofes delas decorrentes, construiu uma filosofia que tem muito a nos ensinar sobre os tempos em que vivemos – e os tempos que virão.

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O problema da humanidade atual não é a falta do fogo, isto é, a primitividade tecnológica, mas sim o fogo em excesso, ou seja, o planeta transformado em demasia pela intervenção humana, a ponto de termos entrado em uma nova era geológica, o Antropoceno. O mito antigo, que trazia Prometeu privado da liberdade, tem que ser atualizado para o contexto contemporâneo: o de Prometeu sem freios, devastando um planeta com o consumismo, o produtivismo, a queima de energias fósseis, num “poluicionismo” insano e titânico. Na wasteland do real, Prometeu passa por símbolo de uma tecnologia que saiu dos trilhos e encaminha-nos para distopias sci-fi à la Matrix, Children of Men, Snowpiercer, The Road… (Sobre as conexões múltiplas entre o cinema de ficção científica atual e a especulação sobre os efeitos da tecnociência sobre a biosfera, conferir o ótimo livro de Viveiros de Castro e Danowski, Há Mundo Por Vir?)

Exemplo contemporâneo melhor da titânica desmesura  não há do que este: sabe-se há décadas que a queima de combustíveis fósseis gera como subprodutos tóxicos a emissão de gases de efeito estufa, que tornam nossa atmosfera uma sauna com temperaturas em ascensão (as previsões do IPCC, Intergovernamental Panel on Climate Change, são de um incremento de 2º a 6º graus Celsius na temperatura da Terra ao fim do século XIX).

A era em que entramos, o Antropoceno, não deve ser comemorada acefalamente como se provasse a supremacia humana, nossa posição de domínio – pois alguns humanos narcisistas talvez sintam vontade de comemorar o Antropocen como se fosse uma vitória esportiva ou uma medalha de ouro olímpica! Na real, o Antropoceno é vivenciado como uma desgraça pela a teia da vida (cito aqui o Chief Seattle em seu discurso the web of life): para a diversidade dos viventes,  o ser humano – um dentre esta miríade de viventes – tornou-se um tão mortífero extintor-de-espécies que age hoje com o poder de um cataclismo geofísico. Deixo ao leitor a tarefa de julgar do que sofre este escriba: paranóia catastrofista ou excessiva lucidez?…

“We did not weave the web of life, we are merely strands in it. Whatever we do to the web we do to ourselves.” ― Chief Seattle

O que urge é termos “a coragem de ter medo” [2], como já recomendava Günther Anders, em 1959, diante da ameaça de uma guerra nuclear (leia, na revista Sopro, as Teses Para A Era Atômica, de 1962). Hoje, tanto as mudanças climáticas quanto a guerra nuclear devem nos pôr em estado de medo construtivo – um outro nome para a boa e velha virtude da prudência? – como argumentam tantos climatologistas, antropólogos, cientistas e outros humanos que, quanto mais esclarecidos se tornam, mais aterrorizados parecem ficar com os rumos planetários catastróficos. Essa coragem de temer é também sublinhada por Hans Jonas que, num arroubo de ironia, subverteu a tradição filosófica da dúvida cartesiana, demandando que é preciso duvidar de tudo, menos do pior.

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Parece-me que o pensamento e o ativismo ecológicos da atualidade possuem uma forte tendência ao catastrofismo esclarecido, vertente que talvez se aplique a autores como Naomi Klein, George Monbiot, Eduardo Viveiros de Castro, entre outros. Trata-se sempre de estar com a mente clara e lúcida quanto às consequências de longo prazo de nossas ações presentes que, analisadas com profundidade, revelam-se de uma irracionalidade e de uma destrutividade preocupantes. De onde diabos saiu o tal do “catastrofismo esclarecido”? Até onde sei, o termo vem de Jean-Pierre Dupuy, discípulo de Ivan Illich e René Girard, que publicou no começo do século XXI seu livro Pour Un Catastrophisme Éclairé. Dupuy parece defender a tese (bastante discutível) de que “a ação política deve atualmente pensar menos na perspectiva da revolução a conseguir e mais na catástrofe que é preciso barrar se ainda houver tempo.” [3]

Segundo os catastrofistas esclarecidos – que estão no pólo oposto dos “negacionistas”, estes otimistas muito bem-pagos que recusam-se a admitir que temos um problema… (vejam o artigo de Deborah Danowski) – a ação política hoje deve estar focada numa ação de frenagem (que pode, é claro, incluir vastas ações de sabotagem do atual sistema). Devemos nos mobilizar para frear a loucura suicida do atual sistema de produção e consumo, caso contrário a biosfera sofrerá um colapso ainda mais grave do que este que já está em curso e que já vem gerando imensa devastação socioambiental, extinção de inúmeras espécies, com prognósticos de aquecimento global galopante e crise de refugiados de proporções épicas. Um cenário que o deputado federal brasileiro Chico Alencar (PSOL) descreveu em sucintas palavras: “Cada vez mais somos tripulantes de uma nave comum ameaçada que é a mãe Terra. O desastre ambiental vai nos afetar a todos, sem exceção, embora comece tirando a vida dos mais pobres por causa de nossa desordem injusta estabelecida.” [4] (Assista o vídeo em http://bit.ly/1tGGnIu)

No caso de Hans Jonas, o que está em jogo é a criação de uma nova ética, de um novo paradigma de relacionamento, de modo a agirmos com uma precaução,uma prudência, a generosidade atenta (à la Simone Weil), não somente no nosso trato uns com os outros, mas também em relação aos vivos que ainda estão por nascer. As futuras gerações, destacará Hans Jonas, devem ser levadas em consideração desde já. A ética do presente não pode ignorar o futuro, sob o risco de legar aos que viverão amanhã um mundo muito mais terrível do que aquele em que nascemos. A ecologia, a economia, a ética, não podem ser desvinculadas. É nossa responsabilidade legar aos viventes vindouros um planeta habitável, com água bebível, ar respirável.

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O filósofo Hans Jonas, que foi aluno de Heidegger e amigo de Hannah Arendt

HeideggerO filósofo Hans Jonas, nascido em 1903 na Alemanha, é muitas vezes classificado como um dos pensadores do círculo de Martin Heidegger, na companhia de Hannah Arendt, Herbert Marcuse, Karl Löwith, dentre outros (vejam Heidegger’s Children, de Richard Wolin). Em 1934, com a ascensão do III Reich hitlerista, vê-se obrigado a deixar a Alemanha. Nos anos 1960, publica uma obra marcante de seu percurso intelectual, O Fenômeno Da Vida, um livro que pode ser sintetizado pelas seguintes palavras de seu epílogo: “com a continuidade da mente com o organismo, do organismo com a natureza, a ética torna-se parte da filosofia da natureza. (…) Somente uma ética fundada na amplitude do Ser pode ter significado.” [5] Em 1979, é publicada em alemão sua obra clássica, O Princípio Responsabilidade, que aqui propomos analisar mais detidamente.

Pensemos em um organismo biológico como um gato. Não qualquer gato, mas um gato arisco que foge em busca de abrigo ao menor sinal de perigo. Este gatinho arisco, que alguns podem xingar de covarde, exemplifica uma conduta baseada nos perigos do futuro; sua ação é guiada pelo medo legítimo de sofrer algum mal. O gato sabe-se ferível e dribla como pode, com a ligeireza de suas lépidas patas, os perigos do ambiente, incluindo prevendo, ainda que num horizonte temporal menos amplo do que aquele atingível pelo cérebro humano, os focos futuros de perigo.

Ora, a tecnologia humana transformou (e segue transformando) de modo tão radical o mundo natural, e talvez de modo irreversível, que hoje não somos apenas nós, os humanos, que vivemos na artificialidade de um mundo tecnologizado. A “tecnologização” tem tentado engolir a Terra por inteiro, mandar Gaia para a barriga cibernética, emblogando todos os viventes em uma teia tecnológica tecida por mãos humanas. Bem-vindos ao Antropoceno e àquilo que venho chamando, em textos que seguem as pegadas de Michel Serres, de A Nova Condição Humana. Uma era geológica onde o auto-proclamado homo sapiens, o animal racional, deixou ir até o exagero delirante (àquilo que os gregos chamavam de hýbris ou húbris e que vinculavam com o desencadeamento de tragédias) o seu lado homo faber. E agora tem milhões de revólveres apontados para as cabeças de bilhões de organismos vivos – e não pára de apertar os gatilhos. Não tem razão de estar apavorado o gato arisco, que foge de todo e qualquer ser humano, na visceral intuição de seu catastrofismo esclarecido de felino?

O que devem estar pensando de nós os castores, dada a grotesca mercantilização das árvores e das nozes? Fariam os castores o mesmo, caso tivessem nossos poderes? A civilização ocidental fabrica mitos otimistas e kitsch, como sorridentes Mickey Mouses, enquanto na prática conduz sua economia e sua gestão do meio-ambiente de maneira ecocida-genocida. O capitalismo atual pratica o assassinato em massa em vasta escala, não só de humanos mas de bilhões de viventes não-humanos, por exemplo aqueles que são massacrados em abatedouros para que tenhamos nossos hamburguers e salsichas.

hansjonasJá no fim dos anos 1970, Hans Jonas já percebia a gravidade da situação e deu à luz um livro assombrado pela expectativa do pior. Em um tratado de ética que permanece de alta relevância meio século depois de publicado, Jonas pretende fundamentar uma nova ética para o futuro. O desafio: que leve-se em conta a pluralidade de existências e consciências, esculpidas pela evolução da matéria viva, que estão ameaçadas na base ontológica radical de seus corpos físicos pelo Prometeu desacorrentado da tecnê humana. É preciso construir uma ética que considere dignos de respeito e consideração os interesses das futuras gerações, dos ainda não nascidos. Por isso alguns ecologistas chegarão a dizer que, na obra de autores como Hans Jonas, “fala-se pelas árvores” – o que significa dizer que filósofos assim demandam de nós que sejamos éticos não só entre humanos, mas éticos entre os vivos, vivendo de modo a legar dignas condições de existência aos viventes vindouros.

Mais que isso: Jonas tenta construir com urgência uma ética que não ponha em risco tudo aquilo que a vida necessita para a continuação de seu peregrinar evolutivo. É preciso preservar um mundo ameaçado de cair no caótico desequilíbrio causado por uma tecnologia caída em húbris, de uma economia que consome e polui em escala trágica, que em sua insânia predatória e sanha transformadora, sufoca a natureza e acarreta a crise climática que hoje já anuncia-se como um problema global de imensa gravidade e sem precedentes. Nisto, a História não poderá guiar-nos tanto, já que não há no passado tanto a aprender sobre os eventos que “vem do futuro”, de modo que precisamos, neste caso, de uma ética e de uma política, umbilicalmente conectadas, onde os labores da evolução, que deram como frutos esta profusão prodigiosa de espécies viventes, sejam salvos da destruição e escapem do pior.

Pois é preciso duvidar de tudo, salvo do pior.

Jonas é um pessimista incurável? Se for, é de maneira bem diversa de Schopenhauer ou Cioran. Acredita em um “estado de coisas metafísico” que “nos impõe o mais alto dever de conservá-lo” (capítulo II, p. 80) [6]. Nenhum niilista tem tais tendências ao “conservacionismo”, nem tais clamores pelo respeito a algo de “metafísico”. De modo a conservarmos o que é valioso, dirá Jonas, é preciso levar a sério os prognósticos de catástrofe que ameaçam-nos com a morte de valores inestimáveis. “Em assuntos de certa magnitude – aqueles com potencial apocalíptico – deve-se dar mais peso ao prognóstico do desastre do que ao prognóstico da felicidade.” (capítulo III, p. 83)

Já que pesa sobre nós, que vivemos na época do Prometeu desacorrentado, a “ameaça de um futuro terrível” (p. 85) [7], devemos ser prudentes e assumir o dever irrecusável de responsabilidade diante do futuro da vida. Um dos maiores problemas, porém, é que “aquilo que não existe não faz reivindicações”, como escreve Jonas pensando nas futuras gerações, cuja voz ainda não ouvimos mas que nossa conduta presente pode estar lesando. Em nossas escolhas e ações, individuais e coletivas, devemos respeitar o “direito daqueles que virão e cuja existência podemos desde já antecipar” (p. 91) [8]. Devemos ouvir, desde já, as vozes daqueles que ainda estão por nascer. A ética, como formulada por Hans Jonas, precisa considerar “a possível acusação de nossas vítimas futuras” (p. 92) [9].

“Convoque seu Buda, o clima tá tenso.” (Criolo)

O problema filosófico que se coloca claramente no livro é o de nossas relações com o tempo futuro, dada a nossa incontornável necessidade de agir no presente com conhecimentos limitados, prognósticos falhos e miríades de incertezas. Um argumento que se lança frequentemente à cara dos “ecochatos” é o de que é prepotência dos ecologista achar que eles vêem o futuro melhor do que os outros, “sabichões” que pensam descrever qual será o futuro real quando apenas projetam suas fantasias catastrofistas… Pascal Bruckner escreveeu um livro polêmico, O Fanatismo do Apocalipse, que ataca várias vertentes do discurso “verde”, vegan, ecológico, pró-indígena, grass-roots, acusando ativistas de todas as estirpes de serem uns fanáticos pelo apocalipse, imaginando desgraças que o futuro, de fato, não nos reserva. Os manifestos de Bruckner parecem uma acusação en bloc da ecologia por disseminar o medo, sendo que essa história de apocalipse iminente é papagaiada mais velha que a Bíblia… E mesmo os materialistas às vezes não escapam de crer em mitos apocalípticos, como alguns marxistas que têm fé no futuro pois o funeral iminente do capitalismo irá desaguar na ressurreição beatífica de uma sociedade sem classes.

Bruckner sugere que façamos uma distinção entre dois tipos de medo: “um, salutar e que mobiliza; o outro, deletério e que enfraquece.” (p. 76) [10] O que motiva a crítica de Bruckner àqueles que xinga de “neo-puritanos verdes” é uma recaída no ascetismo auto-mortificante, que ele já atacara em livros anteriores como A Tirania da Penitência. Ele despeja seu desprezo em cachoeiras sobre as virtudes da frugalidade e da simplicidade – valores de que foram arautos figuras como Gandhi, Thoreau ou Pepe Mujica (o ex-presidente do Uruguai). Em ecologia, Bruckner parece mais próximo da vertente dos “aceleracionistas” (sobre estes, recomenda-se a leitura de Benjamin Noys), e todos os discursos de apologia ao freio (temos que frear a queima de combustíveis fósseis, o consumo de carne, a derrubada das florestas!) aparecem a Bruckner como babaquices de hippies repressores querendo “reciclar o velho ideal da penitência” (p. 238) [11]. No fundo, fica-se com a péssima impressão que Bruckner é como um bully que ataca, com seu taco de baseball retórico, aqueles que ele desdenha como ecochatos moralistas que só querem estragar a festa do consumo, a folia da hedonê desacorrentada…

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Não quero aqui me alongar em atacar as posições de Bruckner, mas sim aproveitar o ensejo para ir mais a fundo na questão, considerando o problema: podemos realmente prever o futuro e fazer prognósticos seguros sobre catástrofes vindouras? É possível encontrar soluções atuais para problemas futuros que, a rigor, ainda não começaram a se manifestar em toda a sua fúria? Para sondar estes abismos, parece-me bem interessante a filosofia do tempo, vinculada à doutrina ética, que está exposta no O Princípio Responsabilidade de Jonas. O ímpeto polêmico e bélico do livro de Bruckner prejudica aquele livro com uma certa rasidão na consideração de fatias de tempo amplas; em contraste, é espantosa a profundidade com que Jonas aborda a questão do tempo, da “duração” Bergsoniana. Diz, se o entendi bem, que o futuro distante não está acessível ao nosso saber e isto nos obriga a agir na penumbra. Não é que estejamos na escuridão total e absoluta sobre o futuro, mas quanto mais distante é o futuro considerado, mais incertos são os prognósticos, mais na penumbra agimos.

Daí a tese de Jonas de que “a incerteza dos prognósticos de longo prazo deve ser considerada um fato”. A existência humana aparece então como que regida por um onipresente desconhecido, o futuro distante. Donde o “aspecto de jogo de azar ou de aposta contido em todo agir humano, concernente ao seu resultado e aos efeitos colaterais, e quando nos interrogamos sobre que lances poderíamos fazer, falando em termos éticos.” (p. 83) [12]

A condição humana não pode ser dissociada da condição vivente, que por sua vez não é dissociável de um planeta, e este, por sua vez, conectado umbilicalmente ao sistema cósmico completo, de modo que há um “entrelaçamento indissolúvel”, dirá Jonas, no qual “não se pode evitar que o meu agir afete o destino de outros.” (p. 84) [13] Responsabilidade é algo que decorre deste nosso entrelaçamento, desta nossa comum pertença à teia da vida e ao tecido cósmico. O contrário da responsabilidade é a inconsequência, o agir cego ao amanhã. E pode ser profundamente irresponsável a omissão quietista dos que nada fazem, lavam as mãos, não querem saber. A apatia pode ser sintoma de indiferença aos outros, de incapacidade de enxergar o fluxo vital que faz com que, numa corrente ininterrupta, misturem-se no mundo os últimos gemidos dos moribundos com os primeiros choros dos recém-nascidos, na sempiterna renovação da existência.

Uma das características mais marcantes da obra de Jonas é essa ênfase nos viventes vindouros, nas futuras gerações, entes esses que muitas vezes são desconsiderados pelas doutrinas éticas. É possível dizer inclusive que uma filosofia como a de Hans Jonas só pôde nascer em certo momento histórico – a 2ª metade do século XX d.C. – em que a aniquilação da humanidade passou a estar entre os possíveis, entre os feitos realizáveis, por cortesia da bomba atômica. A era atômica trouxe-nos a um estado de risco sem precedentes – e vivemos hoje em um globo marcado pelos desastres de Chernobyl, de Fukushima, de Hiroshima e Nagasaki… Neste contexto, Hans Jonas formula a diferença entre a política do passado – em que o líder político jamais tinha suficiente poder de aniquilação para pôr em risco a vida da humanidade como um todo – e a política que surge no novo contexto criado pelas bombas-H:

“Quando, na hora fatídica, o líder político arrisca a existência inteira de seu clã, de sua cidade e de sua nação, ele sabe que mesmo após a eventual derrocada continuará existindo uma humanidade e um mundo da vida aqui na Terra. Só nos marcos desse pressuposto abrangente torna-se moralmente defensável, em casos extremos, o grande risco ímpar… Mas, agora, entre as possíveis obras da tecnologia, há algumas que, por seus efeitos cumulativos, têm precisamente essa abrangência e penetração globais, ou seja, têm o poder de pôr em perigo quer a existência inteira ou a essência inteira dos homens no futuro. (…) Não seria possível supor que a humanidade que ainda está por vir possa concordar com sua própria inexistência ou desumanização… existe (como ainda deve ser demonstrado) uma obrigação incondicional de existir, por parte da humanidade, que não pode ser confundida com a obrigação condicional de existir, por parte de cada indivíduo. Pode-se discutir a respeito do direito individual ao suicídio, mas não a respeito do direito de suicídio por parte da humanidade.” (JONAS, Hans. O Princípio Responsabilidade, p. 86) [14]

A humanidade, segundo Jonas, não tem direito de auto-aniquilar-se, o suicídio só é justificável para casos individuais e nunca para o conjunto do humano, e daí decorre o princípio já citado, o de que “no processo decisório deve-se conceder preferência aos prognósticos de desastre em face dos prognósticos de felicidade. O princípio ético fundamental, do qual o preceito extrai sua validade, é o seguinte: a existência ou a essência do homem, em sua totalidade, nunca podem ser transformadas em apostas do agir.” (p. 86) [15] Não é ético brincar de roleta russa com a cabeça da humanidade.

E o que fazem hoje em dia esses bambambans do mercado financeiro, nas bolsas de valores do cassino global cognominado capitalismo, do que apostar com a cabeça da humanidade toda, nos altares da acumulação de capital, mesmo que este tenha como subproduto as catástrofes sócio-ambientais? Um banqueiro, um especulador financeiro, um CEO corporativo, um rei do agronegócio, estes tipos fazem o quê senão, através de sua irresponsabilidade, desprezar completamente os viventes vindouros e as condições ecológicas da dignidade para os seres que ainda estão por nascer?

O elemento subversivo na obra de Hans Jonas se manifesta em sua “inversão do princípio cartesiano da dúvida” e em sua objeção ao argumento da aposta de Pascal. É o que ele mesmo esclarece no trecho seguinte:

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Retrato de Descartes, por Frans Hals

“Segundo Descartes, para que possamos estabelecer o que é indubitavelmente verdadeiro, deveríamos equiparar tudo o que for duvidoso, de uma forma ou de outra, ao que é comprovadamente falso. Aqui, ao contrário, para tomarmos uma decisão, deveríamos tratar como certo aquilo que é duvidoso, embora possível, desde que estejamos tratando de um determinado tipo de consequência. Seria também uma variante da aposta pascaliana, descontado o seu caráter egoisticamente eudemônico e, em última instância, aético. Segundo Pascal, na aposta entre os prazeres breves e questionáveis da vida mundana, de um lado, e a possibilidade da eterna felicidade ou da eterna danação no além, de outro, o puro cálculo obrigaria a apostar nesta última possibilidade. (…) A esse tipo de aposta de tudo ou nada se pode objetar, entre outras coisas, que, em comparação com o nada, que aqui é assumido entre outros riscos, qualquer coisa – mesmo a vida fugidia e passageira – torna-se uma grandeza infinita… a aposta na eternidade possível com o sacrifício da temporalidade dada significa a possibilidade de perda infinita. (…) Já o nosso princípio ético da aposta, em suma, proíbe a aposta do tudo ou nada nos assuntos da humanidade.” [16]

Não quero aqui entrar em detalhes sobre a dúvida fajuta de Descartes, que deságua no dogmatismo de uma “alma pensante” indubitável, nem sobre as minúcias da aposta de Pascal, que já discuti em outro texto. Mais do que elucidar o pensamento de Hans Jonas, situando-o em relação a estes paradigmas que são Descartes e Pascal, o interessante da argumentação do trecho destacado acima é uma concepção ética que tem uma atenção ao futuro que é rara de encontrar na filosofia. Ler Jonas estimula a enxerga o futuro sob várias perspectivas: o futuro envolto numa rósea névoa do idealismo e suas utopias de amanhãs cantantes, de futuros radiosos de felicidade perfeita; o futuro do fatalista, do resignado, do desistente de si e da vida, propõe que fiquemos de braços cruzados, deixando o futuro acontecer; o futuro do ativista, do humano de ação e práxis, que crê que o futuro devemos obrar para construí-lo; o futuro da catástrofe ecológica (seja por fervências climáticas ou hecatombes nucleares) que nos ronda como um espectro que ganha peso e realidade maiores a cada dia…

“Toda vida reivindica vida”, escreve Jonas, e mesmo os que não nasceram, podemos ter certeza, quando estiverem vivos irão estar animados, como nós estamos, por um ímpeto vital que demanda vida – e vida digna. Olhar o mundo sob o viés dos viventes vindouros é um dos benefícios que se pode tirar da leitura “mergulhante” da obra de Jonas, que convida-nos a pensar que aqueles que ainda não existem, tem direitos a serem respeitados e podem estar sendo, hoje, severamente lesados. A questão “que mundo legaremos aos de amanhã?” passa a ganhar um peso inaudito no campo da ética e da política.

Pergunto-me, lendo O Princípio Responsabilidade, se a leitura e o estudo de obras como a de Hans Jonas não sejam uma condição necessária para que nós, os contemporâneos, possamos ter um amanhã menos sombrio do que este que se delineia. Enquanto as calotas polares derretem, os combustíveis fósseis são queimados e a chapa planetária esquenta ao ponto da fervura, talvez um tratado de ética como este merecesse tornar-se best seller (futuro improvável, é claro…). De todo modo, parecem-me possíveis muitas articulações entre a filosofia de Jonas e algumas vozes ressonantes que já clamam: “ecossocialismo ou barbárie!” 

Sobre o ecossocialismo, o elucidativo livro de Michael Löwy, “O Que É O Ecossocialismo” (Ed. Cortez), revela inclusive que o próprio Karl Marx “parece aceitar o Princípio Responsabilidade caro a Hans Jonas, a obrigação de cada geração de respeitar o meio ambiente – condição de existência das próximas gerações.” [17] (p. 35)

“Mesmo uma sociedade inteira, uma nação, enfim, todas as sociedades contemporâneas tomadas em conjunto, não são proprietárias da terra. Elas são apenas ocupantes, usufrutuárias (Nutzniesser), e devem, como bons paters familias, deixá-la em melhor estado para as futuras gerações.” KARL MARX, O Capital, Volume III [18]

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O imperativo de não aniquilar a natureza vincula-se ao imperativo humano de não cometer suicídio coletivo, já que é na Natureza que estamos enraizados e atacando-a atacamos a nós mesmos. Hans Jonas reflete detidamente sobre o que chama de “processo evolutivo”, tentando compreender como a subjetividade, a consciência, emerge da Natureza, tornando-se um de seus dados ontológicos. A subjetividade é algo que emerge da Natureza conforme organismos mais complexos vão evoluindo, diferenciando-se do ambiente (ao qual permanecem umbilicalmente conectados). E caímos no risco da irresponsabilidade ética caso esqueçamos de ouvir àquilo que Jonas chama de “o testemunho da vida”, esta coisa tão maior do que “ponta do iceberg” que são as subjetividades dos viventes:

“A subjetividade é, em certo sentido, uma manifestação superficial da natureza – a ponta visível de um iceberg muito maior -, ela fala também em nome do seu interior mudo. Ou: o fruto revela algo da raiz e do caule dos quais ele proveio. (…) A ciência natural não nos diz tudo sobre a natureza: disso é testemunha mais cabal a sua incapacidade de dar conta do caso mais elementar do sentir (e, portanto, do fenômeno mais bem comprovado de todo o universo!) – exatamente a ponta do iceberg. Essa é uma incapacidade essencial, e não provisória. Um efeito colateral e paradoxal dessa incapacidade é o fato de que a própria ciência natural, como um evento no universo a ser explicado, permanece eternamente excluída daquilo que ela pode explicar.

De todo modo, repetimos, da mesma forma como a subjetividade manifesta (que também é sempre particular) é algo assim como um fenômeno que emerge na superfície da natureza, ela se encontra enraizada nessa natureza e em continuidade essencial com ela, de modo que ambas participam do ‘fim’. À luz do testemunho da vida (que nós, rebentos que nos tornamos capazes de compreender a nós mesmos, deveríamos ser os últimos a negar), afirmamos, portanto, que o fim, de modo geral, tem domicílio na natureza. E podemos dizer algo mais quanto ao conteúdo: ao gerar a vida, a natureza manifesta pelo menos um determinado fim, exatamente a própria vida… Evitamos dizer que a vida seja ‘o’ fim, ou mesmo o principal fim da natureza, pois não temos elementos para fazer tal tipo de suposição; basta dizer: um fim.” [19]

Que a vida exista, ainda que seja neste cantinho do universo que chamamos de casa, prova ao menos que a Natureza é capaz de produzi-la, que a vida está dentre os realizáveis. O valor da vida, na obra de Hans Jonas, não irá fundamentar-se numa durabilidade infinita: não é por ser necessariamente eterna e imorredoura que a vida é um valor. Pois a vida pode ser vista como algo que emergiu da Natureza e que poderia revelar-se como precária e extinguível. Refletindo sob o impacto da radiação tremenda das bombas atômicas, Hans Jonas escreve tendo em mente o memento inolvidável da terra devastada. E não custa lembrar que a mãe do filósofo morreu em Auschwitz! Diante disso, é inegável que o homo sapiens converteu-se em uma entidade de tal poderio que põe sob ameaça toda a biosfera, todo o planeta e seus vivos.

Reencontramos o mito de Prometeu, do qual partimos, no capítulo V – “A Responsabilidade Hoje: O Futuro Ameaçado e a Ideia de Progresso”, no qual Hans Jonas está longe de ignorar ou fazer pouco caso da tecnologia (ele não é um hippie cantando pelado pelos jardins do amor um hino em louvor à bucólica Arcádia primaveril). Jonas reconhece a imensa ambiguidade da tecnologia, seu potencial que pode ser atualizado de modo tão maléfico (a bomba H) e tão benéfico (o avião, a informática). Não se trata de julgar se a tecnologia é boa ou má, mas sim de mostrar toda a complexidade de seus efeitos sociais, alguns péssimos, outros repletos de potencial libertador. Resumo da ópera hi-tech que vivemos e em que tanto ouvimos ser celebrado o “êxito” da tecnologia:

“Na técnica, o êxito, com sua visibilidade pública estonteante, abarcando todos os domínios da vida – um verdadeiro cortejo triunfal -, faz com que a aventura prometeica se desloque, diante da consciência comum, do papel de um simples meio (o que toda técnica é em si mesma) para o de finalidade, mostrando-se a ‘conquista da natureza’ como a vocação da humanidade: o Homo faber ergue-se diante do Homo sapiens…” [20]

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Sobre este tema, um dos filmes contemporâneos mais relevantes, me parece, é o documentário canadense Manufactured Landscapes, dirigido por Jennifer Baichwal e inspirado na obra do artista e fotógrafo Edward Burtynsky. Todo o impacto do ser humano, como força coletiva e global, sobre o planeta, é exposto de modo impressionante pela arte de Burtynsky, que esforça-se também por sublinhar as paisagens onde o lixo eletrônico vai parar, contaminando lençóis freáticos e tornando a água tóxica e imbebível para as populações locais (por exemplo na China ou em Bangladesh…).  Uma resenha publicada no site Dwell sintetiza bem o valor de Paisagens Manufaturadas para a nossa compreensão de mundo (e é um excelente manancial de evidências empíricas a ser utilizado por educadores que queiram discutir Hans Jonas, Philip K. Dick, Terence McKenna…)

Manu2The film shifts between photography and video almost seamlessly, portraying Burtynsky’s experiences in both China and Bangladesh to capture the visceral nature of large-scale infrastructure, quarries, mines, landfills, and specifically China’s Three Gorges Dam. In another scene, focusing on the concept of e-waste recycling, Burtynsky depicts mountains of motherboards, wires, smashed monitors in the town of Seguo in Zhejiang Province, and interviews the people affected. Due to this massive influx of poisons, Zhejiang now has a contaminated watertable, and must ship water into the province for its residents.

While many praise the film for presenting the evidence of industrialization in such a powerful, yet non-didactic way, Burtynsky’s message has, undoubtedly, a pretty directed agenda. “Maybe the landscape of our time is the one that we can change,” Burtynsky muses, as the videocamera flies across an harrowing ocean of discarded phone dials. [21]

O projeto de dominação da natureza, que podemos descrever miticamente como o êxito de Prometeu desacorrentado, modificou a face da Terra por inteiro e fez com que embarcássemos no Antropoceno, esta era em que estamos ameaçados de conhecer, muito em breve, a extensão dos danos que causamos ao ambiente natural. Os impactos cumulativos destes séculos de industrialização, de desmatamentos, de fertilizantes artificiais, de uso de pesticidas em escala industrial, de extinção de espécies, deveria deixar-nos mais temerosos do que otimistas quanto ao futuro – eis, parece-me, o mood da obra de Hans Jonas. Ele já sabia muito bem, aliás, do quão problemático era, para a humanidade, a dependência energética de fontes não-renováveis:

Fossil

“Os combustíveis fósseis – carvão, petróleo e gás natural -, resultado da sedimentação de milhões de anos de síntese orgânica e atualmente a fonte predominante do consumo energético do planeta, não são renováveis. Dada a magnitude do seu consumo (que beneficia apenas uma pequena fração da população mundial, os países industrializados), caminham a passos gigantes para esgotar-se. O que o Sol armazenou no curso de milhões de anos no mundo vegetal terrestre os homens estão consumindo em alguns séculos. Desses combustíveis fósseis dependem também os fertilizantes químicos… A queima dos combustíveis fósseis, além do problema da poluição local do ar, traz o problema do aquecimento global, o efeito estufa, que ocorre quando o dióxido de carbono formado pela combustão se acumula na atmosfera e funciona como a cobertura de vidro de uma estufa, permitindo que os raios de Sol penetrem, mas impedindo que a radiação térmica escape da Terra.

wpid-fossil-clipart-oil-hh3O aumento da temperatura global, que provocamos e mantemos desse modo (e que, a partir de certo grau de saturação, será capaz de continuar mesmo na ausência de combustão suplementar), pode ter consequências duradouras e indesejáveis para o clima e a vida, até a catástrofe extrema do derretimento das calotas polares, da elevação do nível dos oceanos, da inundação de enormes extensões de planícies… Assim, a frívola e alegre festa humana de alguns séculos industriais seria paga talvez com a alteração por milênios da feição do planeta – o que não seria injusto do ponto de vista cósmico, já que durantes aqueles séculos se teria dilapidado uma herança de milhões de anos passados.” [22]

Promotional photograph to be used only in conjunction with the film MANUFACTURED LANDSCAPES, a Zeitgeist Films release.

Cena de “MANUFACTURED LANDSCAPES” (a Zeitgeist Films release).

TRABALHO EM ANDAMENTO.
ESTE ARTIGO SERÁ CONTINUADO EM BREVE…

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

[1] JONAS, Hans. O Princípio Responsabilidade – Ensaio de uma Ética para a Civilização Tecnológica  (Das Prinzip Verantwortung – Versuch einer Ethic für die Technologische Zivisilation). Publicado em alemão em 1979 e em inglês em 1984. Prefácio. Rio de Janeiro: PUC-Rio, 2006. p. 21.

[2] ANDERS, Günther. La Menace Nucléaire. Apud BRUCKNER, P, Le Fanatisme De L’Apocalypse, p. 43. Leia, na revista Sopro, as Teses Para A Era Atômica, de 1962.

[3] DUPUY, Jean-Pierre. Le Débat, 2010, p. 228.

[4] ALENCAR, Chico. Depoimento ao filme O Petróleo Tem Que Ser Nosso, 2009. Assista: http://bit.ly/1tGGnIu.

[5] JONAS, Hans. The Phenomenon of Life, Toward a Philosophical Biology. Citado na introdução da obra referida na nota [1], p. 17.

[6] a [9] JONAS, Hans. O Princípio Responsabilidade. Op cit.

[10] e [11] BRUCKNER, Pascal. Le Fanatisme De L’Apocalypse. 

[12] e [16] JONAS. Op cit.

[17] LÖWY, MichaelO Que É O Ecossocialismo? Ed. Cortez, 2014. Coleção Questões de nossa época, v. 54.

[18] KARL MARX, O Capital, Volume III. Apud Löwy, op cit, p. 35.

[19] JONAS. Op Cit. P. 136-139.

[20] Ibid. P. 272.

[21] Site Dwell.com: http://www.dwell.com/travel-reports/article/manufactured-landscapes.

[22] JONAS. Op cit, p. 303-304.

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The Threat of Totalitarianism Today – Or Why Hannah Arendt Still Matters

9780142437568

Philosopher Hannah Arendt (1906-1975), photographed in Paris, 1935.

THE THREAT OF TOTALITARIANISM TODAY

(OR: WHY ARENDT STILL MATTERS)

By Eduardo Carli de Moraes @ Awestruck Wanderer

It’s an obvious fact that the books of great philosophers survive the physical existence of the philosophers themselves: their thought is alive for decades or centuries after their deaths, ideas kept safe, like a treasure in a trunk, in the books they’ve written. Even tough they are no longer among the living, we are still under their influence, and our thought and judgement can be expanded and enriched by their legacy. A dead philosopher may have a long future after the brain that used to act inside his or her skull has vanished from the world. Looked in this perspective, it’s perfectly legitimate to ask, for example: “what would Arendt have to teach us about Abu Ghraib and the War on Terror? What would Arendt say, if she was alive today, about the danger of totalitarian horror happening again in the future? And nowadays, where would Arendt recognize a totalitarian regime in action, here and now? “

Similarly, one might ask: what would Nietzsche have to say about the III Reich and the Nazi’s “Final Solution”? What opinions would Spinoza nurture about the Enlightenment thinkers or the French Revolution? Would Plato agree with Jesus Christ if they had ever met? And what about Hannah Arendt, if she was living today, would she criticize some of our societies as totalitarian regimes? This sort of questions, in which one tries to figure out what some thinker would consider about historical events or people he or she didn’t live to witness, may seem to many of us some sort of absurd anachronism. Some may argue that this line of questioning may have its value only as an intellectual exercise, but can never achieve truthfulness because it relies too much on speculation and conjectures; it’s just philosophy acting in science-fiction-mode, right?

27388_hannah_arendt_olgemtlde_heidemarie_kull_copyrigt (1)Well, Hannah Arendt’s case is interesting to adress, in this context, because she seems to be one of the alivest of all dead philosophers. And scholars, researchers, political theorists and journalists keep invoking Hannah Arendt’s thought to explain recent stuff, such as the Abu Ghraib scandal, which brought to light the wide-spread use of torture as the U.S. Army’s “interrogation method” at the detention centers for suspects of terrorism. An excellent doc about it is Errol Morris’ Standard Operating Procedure (2008)

In an article published by New Internationalist Magazine, for example, Sean Willcock evokes Arent’s très celèbre “the banality of evil” to explain Abu Ghraib’s mixture of terrible disrespect for basic human rights, combined with the banality of soldiers who took “selfies” with smiling faces, aparently stupidly unaware of the crushed dignity of those fellow humans they were humiliating, torturing and killing.


Also recommended: Standard Operating Procedure, a documentary by Errol Morris

Hannah_Arendt_Film_PosterIn our technologically connected “global village”, philosophers can also be brought back from their graves by other means than books, of course. Recently, Hannah Arednt was summoned from the tomb to appear as protagonist of Margaret Von Trotta’s bio-pic. Even tough it’s mainly an historical and biographical film, mostly about the Eichmman case, I feel there’s a lot to be found in the film to enlighten us nowadays (see, for example, this excellent article about the film @ “MantleThought.org).

I deeply agree with Celso Lafer when he argues: “Arendt is a classic in Bobbio’s meaning of the word: an author whose concepts, even tough developed in the past, still serve us to understand the world of the present.” There’s good fruits to be gained by trying to re-think and re-actualize Arendt’s thought, instead of treating it as fixed: wouldn’t it be better to deal with her works in a dynamic way, expanding it and adapting it to serve as tools for our understanding of new occurences? Of course this sort of thinking is based on what I’d call imaginative speculation, dangerously on peril of betraying a writer when transplanting him – or his ideas – to another era. But doesn’t the merit of a certain thinker lie also in what he has to say to posterity, what can be learned in his books by those who came afterwards?

In her book Why Arendt Matters, Elisabeth Young-Bruehl mobilizes Hannah Arendt concepts and theories in order to understand events that happened after Arendt’s death in 1975. What would Arendt have to teach us, for example, about suicide bombers on a jihad against “the West” and who hope to be rewarded in Afterlife by Allmighty Allah? And what would she teach us about the “War on Terror”, the military invasion of Afheganistan, Iraq and Pakistan, which were unleashed after the September 11th attacks in 2001?

Arendt’s inspiring intellectual courage, I think, lies in her ability to go beyond simple moral outrage. She tries to understand things that most people are so horrified of that they’d rather not even try to understand them. Instead of being paralysed in horror in front of such terrible realities – Hiroshimas and Auschwitzes, gulags and atom bombs… – Arednt confronts these realities and tries to judge them, understand them, put them in historical context, portray a web of relations inside which they occur. That’s why Arendt’s procedure, whether she analyses imperialism or anti-semitism or totalitarian societies, can be used by us today in order to enhance our understanding of our current geopolitical landscape.

9780300120448The Nazi concentration camps, those “factories of death”, made the most horrendous criminal acts into a day-to-day process. Trying to understand an era of genocide in industrial scale, Hannah Arendt never acts with simplistic demonization of the Nazis, for example. It would be narrow-minded and deranged to say that Hitler or Goebbels or Eichmann were “possessed by the Devil”, or have been born with innate evilness. Hannah Arendt tries to understand the emergence of “a new type of criminal, the consequence-blind bureaucrat, agent of a criminal state, so unconcerned for the world – or alienated from it – that he could help lay waste to it.” (YOUNG-BRUHEL: 5)

After carefully watching Eichmann’s trial in Jerusalem, Arendt was surprised to discover not a devilish man, but rather a dumb fellow, blindly obedient to his superiors in the hierarchy. Eichmann’s triking characteristic was, in Arendt’s eyes, his “thoughtlessness”, his stupidity.

“Thoughtlessness – the headless recklessness or hopeless confusion or complacent repetition of ‘truths’ which have become trivial and empty – seems to me among the outstanding characteristics of our time.” (ARENDT, The Human Condition, Prologue).

 Dr. Martin Luther King reminds us, when he says “everything that the Nazis did was legal”, that Justice (as a value, as a virtue) is not necessarily the same as the Law. There are plenty of unjust laws – based on racist discrimination or ethnical cleansing, for example. Eichmann, inside Nazi society, was a lawful agent. In a land were genocide is not outlawed, a mass killer is also a law-abiding citizen. If we are really to understand how did the terribles tragedies of 20th century’s happened, includin the “World Wars”, with its Holocausts and Atom Bombs, we need to understand how much evil can arise from blind obedience, from lack of thought and atrophy of judgement. Hannah Arendt provides us a path to follow if we wish to understand how could this horrors happen. Arendt enlightens us by providing a way to understand our tragedies in which there’s no explanation of evil as a pact-with-the-devil or the result of innate-bad-genes. Stupidity can become criminal:

“After listening to Eichmann at his trial and reading the pretrial interviews with him, she concluded that he had no criminal motives but only motives – not criminal in themselves – related to his own advancement in the Nazi hierarchy. (…) He was a man who, conforming to the prevailing norms and his Führer’s will, failed altogether to grasp the meaning of what he was doing. He was not diabolical, he was thoughtless. The word “thoughtlessness” is used by Arendt for a mental condition reflecting remoteness from reality, inability to grasp a reality that stares you in the face – a failure of imagination and judgment. (…) No deep-rooted or radical evil was necessary to make the trains to Auschwitz run on time.” (YOUNG-BRUEL, p. 108)

It reminds me of that famous experiment by Stanley Milgram, in which he tested how far can people go in the art of inflicting pain unto others. Milgram came up with a test to check how people would act when asked to approve the use of electrical shocks of increasing voltage; he wanted to see how wicked could a human being act just because a certain authority ordered it. The 20th century teachs us that hierarchy (and blind obedience to it) has much more relation with tragedy of epic proportions than the principles and actions of anarchists.

 Hannah Arendt’s Eichmann in Jerusalem, it seems to me, is also a reflection upon the evils that follow from conformity to unquestioned authority. The Origins of Totalitarism, I believe, can and should be read and understood with the aid of classics of social psychology such as Erich Fromm’ Fear of Freedom or Wilhelm Reich’s The Mass Psychology of Fascism. The shocking fact about the III Reich is that those crimes were commited by law-abbiding citizens, who were only following the orders and honouring the Führer’s will. One of the psychological factors that made it possible for so many Germans to participate in the mega-machine of mass-murder was the notion that Hitler assumed all responsability, and those who worked in the concentration camps, those who operated the trains to the death fields, those who released the poisonous and deadly Zyklon B, could all excuse themselves by saying: “I was merely following orders.” Which reminds me of Howard Zinn’s often quoted statement, somewhat inspired by Thoreau, that civil obedience is in fact a danger far greater than civil disobedience:

Howard Zin (1922-2010)

Howard Zin (1922-2010)

Our problem is civil obedience. Our problem is the numbers of people all over the world who have obeyed the dictates of the leaders of their government and have gone to war, and millions have been killed because of this obedience. And our problem is that scene in All Quiet on the Western Front where the schoolboys march off dutifully in a line to war. Our problem is that people are obedient all over the world, in the face of poverty and starvation and stupidity, and war and cruelty. Our problem is that people are obedient while the jails are full of petty thieves, and all the while the grand thieves are running the country. That’s our problem. We recognize this for Nazi Germany. We know that the problem there was obedience, that the people obeyed Hitler. People obeyed; that was wrong. They should have challenged, and they should have resisted; and if we were only there, we would have showed them. Even in Stalin’s Russia we can understand that; people are obedient, all these herdlike people… (ZINN, Howard. Here.)

 When Hannah Arendt writes about crimes against humanity, and relates them to an evil arising from thoughtlessness and lack of judgement, she seems to be praising the individual’s potential for autonomy. Blind obedience to leaders or to established laws, unthinking conformity to the status quo, can lead to disaster. According to Young-Bruehl, who also wrote one of the most comprehensive biographies about Hannah Arendt, “she had always written out of solidarity with the victims of such crimes, with the conviction that telling their story for the sake of the future was her life task.” (YOUNG-BRUEHL, op cit., p. 209). This, also, we can learn from Arendt: solidarity with those who are, nowadays, the victims of crimes against humanity – for example, the detainees in Abu Ghraib or Guantanamo Bay, or the pakistanis killed by drone attacks. The U.S.A.’s War on Terror, even tough it justifies itself as a crusade of Freedom against Terror, utilizes “totalitarian methods”, argues Young-Bruehl, and such methods can be traced back to the Cold War era:

One of the most threatening ways that adopting totalitarian methods to fight totalitarianism helped shape the current world order  was in the practise adopted by U.S. governments during the Cold War period of sponsoring Islamic fundamentalists as agents of opposition to Soviet communism. This began on a small scale during Eisenhower’s presidency with support for the Muslim Brotherhood led by the Egyptian Hassan al-Banna… In Washington it was originally hoped that the political Islamists would help prevent the Communist ideology from infecting Arab states, but the policy of support became progressively aimed more at promoting Arab supranationalism and funding middle-ground wars. U.S. support of Arab supranationalism (with its own ideology, Wahhabism) focused on the reactionary Saudi monarchy, which was encouraged to create a network of right-wing Arab states using the Muslim Brotherhood as its agent. The Saudis also built on the Brotherhood’s violent opposition to Egypt under Nasser, who was considered a revolutionary nationalist in Washington and posed a direct challenge to U.S. and British oil interests in the Gulf… The CIA, in the most portentous instance, supported the Afghan fighters  in their resistance to the Soviet Union’s imperialist invasion of Afghanistan in the 1980s. At that time, the CIA helped Osama bin Laden build a network of ‘Afghan Arabs’, the forerunner of Al-Qaeda…(YOUNG-BRUEHL, p. 57)

 It gets me wondering what Hannah Arendt would have to teach us about the 21st century. Abu Ghraibs and Guantanamo Bays would very likely seem to her as dangerously similar to nazi concentration camps or soviet gulags, places where people lose their basic human rights and become victims of dehumanizing humiliation and torture. What about State Surveillance, a current reality denounced by whistleblower Edward Snowden? Isn’t it a dangerously totalitarian method, George Orwell’s Big Brother finally realized in mass scale? I’m quite sure Orwell never meant 1984 to be an Instructions Manual! And what to say about a country whose nuclear arsenal is huge, and who goes to war against Iraq claiming that Saddam Hussein’s regime had weapons of mass destruction in his hands? As if the United States of Atom Bombs hadn’t weapons of mass destruction also! And what to say about the thousands of americans who, misled by demagogy, blinded by patriotism, bound to their “duty”, marched straight to war, dropped bombs, launched drones? Now, of course, the damage is done and the thousands of dead bodies pile up as yet another reminder of human folly and of the dangers of thoughtlessness and blind obedience.

In her thought-provoking article A Lying World Order – Political Deception and the Threat of Totalitarianism, Peg Birmingham investigates if totalitarianism is a threat today.  She answers with conviction – “yes it is!” – and argues with Hannah Arendt that the danger is co-related to the problem of political lies, of ideological deception. Historians can’t cease to be amazed by the re-occurence, in Human History, of mass credulity in ideologies and leaders. Humanity may seem ludicrous and ridiculous when we take a look back and discover the scale in which lies were massively believed in, with the outcome of radical evil of colossal proportions. How not to be flabbergasted with the fact that millions could believe Hitler’s racist lies about ethnical cleansing and the Jewish Plague, or believe W. Bush’s pious lies about Saddam’s nuclear bombs? It’s a scenario to make us bemoan the fate of this planet in a time, to remember Shakespeare’s King Lear, “when madmen lead the blind.” (SHAKESPEARE, King Lear, Act 4, Scene 1)

In her essay “The Seeds of a Fascist International” (1945), Hannah Arendt wrote: “It was always a too little noted hallmark of fascist propaganda that it was not satisfied with lying, but deliberately proposed to transform lies into reality. For such a fabrication of lying reality, no one was prepared. The essential characteristic of fascist propaganda was never its lies, for this is something more or less common to propaganda everywhere, and of every time. The essential thing was that they exploited the age-old occidental prejudice which confuses reality with truth, and made that true which until then could only be stated as a lie.” (ARENDT, 146-147) For example: if Mr. X makes a statement such as “my aunt is dead”, but then Mrs. Y contradicts him with “No, this ain’t true, I saw your aunt just a moment ago at the market”, all Mr. X needs to do to mutate his statement from a lie to a truth is “to go home and murder his aunt” (BIRMINGHAM, P. 74.) 

Winter Soldier

In Winter Soldier (1972), an excellent documentary about the Vietnam War, built upon statements from the soldiers who were there and witnessed it all, a man who fought with the U.S. Army gives us an example of the Political Lie in action: when civilians were killed (military leaders, then and now, call this “collateral damage”), the U.S. Army ordered that those people  were to be labeled as gooks, written down in the “official reports” as if they were vietcongs. Kill first, then label the murdered person a devil, a filthy gook, an unworthy-to-live commie. That’s the strategy. Every dead Vietnamese, even tough he might have been a pacifist, is suddenly turned into a dangerous and murderous communist terrorist.

We still live in such a world where the Terrorist Menace is constantly evoked, and in its name are justified colossal measures of war, emprisonment and mass surveillance. If there’s a threat of totalitarianism in the world today, it certainly lies in the way governments are dealing with the so-called Terrorist Menace. The established powers, the status quo, the ruling elites, label as terrorists those who oppose their crushing powers. In India, the “terrorists” are the maoists who oppose Hindu nationalism and Free Trade Capitalism (check Arundhati Roy’s brilliant report Walking With The Comrades); in Mexico, the “terrorists” are the Zapatistas of Chiapas’s jungles who defend the rights of indigenous people against the pillage of big business; in the U.S., the “terrorists” are Islamic jihadists threatening to re-enact September 11th; in Brazil, “terrorists” are those citizens who take to the streets to protest against banks and corporate power, and refusing pacifism in their Black Bloc techniques or Anarchistic tendencies. And so on and so on… The “terrorist danger” is what justifies massive investments in police, it’s what governenmets use to justify the use of repression and mass incarceration. Welcome to “Democracy”, the best one that money can buy.

The danger of totalitarianism lies entangled with the threat of mass-belief in political lies:

The problem of ideology is, for Hannah Arendt, the problem of political deception. Ideology is the mutation that establishes the lying world order, by replacing reality with an ironclad fiction. In other words, ideology is the ‘most devilish version of the lie'”; these are Hannah Arendt’s words, and we should hear her claim that the banality of evil is, at its very heart, ideology. With both its hellish fantasies and its clichés, the ‘banality of evil’ is characterized by a strident logicality – a logic through which the whole of reality is thoroughly and systematically organized, according to  a fiction with a view to total domination.” (BIRMINGHAM, P. 77.) 

I wonder if our totalitarian threat may reside, today, also in the Market, or in what many specialists call “The Economy”. Aren’t we endangered by the “Free Trade” totalitarian ideology? In which every means are acceptable in order to enforce the holy end of “Free Markets”? Including the drone-attacks against Pakistan, the war of aggression against Iraq, the pious crusade of genocidal proportions against Afeghanistan? Who is naive enough to believe it was all made for the sake of Freedom and Democracy, when it actually resulted in a massive pile of corpses?  Not to mention, in previous decades, how Free Trade capitalism, Yankee-style, forced its way all around the globe with the aid of the military dictartorships and coup d’états imposed by U.S. interest in South and Central America. We, Latin Americans, can never forget what happened in Chile in September 11th, 1973. Not to mention the military interventions in Asia (Vietnam, Cambodia, etc.), justified as Anti-Communist measures.

The political lie, the fascist twist of propaganda to be discerned here, I would argue, lies in the preposterous idea that “Free Trade = Freedom and Justice”. That’s a lying and deceiving equation: if we take a closer look at the ideology of Free Trade, of the theories so dominant in today’s capitalism and that call themselves “liberal” and “neo-liberal”,  we’ll discover that they have a tendency to increase mass incarceration and police repression, for example. The U.S. currently has 25% of all the world’s prisoners. When prison become a business, that can be run for profit (with the aid, of course, of strick laws of prohibition against illicit drugs), neoliberal capitalism shows its true face: that of nasty greediness, mounting inequality, resulting in a dystopic society in which millions and millions of its citizens are behind bars, while an elite hides away, locked inside comfortable bunkers, with obscene accumulations of capital in protected by Hi-Tech Security.

To enforce capitalism, the preachers of Free Trade, with their billions – which could be invested to end global hunger or treat curable diseases in all continents! – uy themselves an immense apparatus of military repression and aggression. Remember Seattle, 1999. Remember Québec City, 2001. Remember Genoa, 2008. Remember Toronto, 2010. Remember Brazil’s World Cup, in 2014, in which neo-liberal interests where defended with military police and national Army, throughout the streets, programmed to silence and crush all dissidence and protest to FIFA’s money-making machine…

As Arundhati Roy reminds us, everytime that the world’s Capitalist Elites try to join for their summits, their G8 meetings, their WTOs and Free Trade congresses, they are only able to do it spending millions in what they call Security – another political lie, ideological fiction, that masks the fact that “Security” is based on agression, repression, and incarceration of political prisoners (it’s been done for centuries: put in prison your oponents, then justify yourself calling them “terrorists”). The so-called Liberal Democracy in the U.S. spends so much in War and Prisons that it shows to the world its true face, behind the masks and the fake twinklings of ideological propaganda. Look at Detroit, once America’s pearl, one of the wealthiest metropolis on Earth, now reduced to a wasteland; Detroit, who could be photographed nowadays in order to illustrate Mike Davis’s book Planet of Slums. Remember New Orleans when Katrina hit: the same country who spends billions with its Wars and who lets profits run wild with “free trades” such as that of Guns and Ammunitions, leaves its own citizens in abandonment while they face one of the worst climate disasters of American History…

Why, if a mandatory evacuation was issued, ordering that everybody should leave New Orleans before Katrina hit, the U.S. government didn’t provide the means for this evacuation to happen? Money, you always tell me, is not a problem in the U.S., The Land of Profit. When the poorest of people in New Orleans, who couldn’t afford a bus or plane ticket to a safe area, who couldn’t afford renting a hotel room in a Hurricane-free town, the least you’d expect from a sensible government is help. Perhaps they were too busy doing war in the Middle East, or spying on people’s private lifes in search of potencial terrorists, or torturing political prisoners in Abu Ghraib and Guantanamo, to ready be able to listen as New Orleans’ cried for help while drowning out in one of the crudest of the ecological turmoil’s of our “anthropocene” era. Rapper Kanye West, witnessing this, couldn’t do nothing but to speak on National TV: “George W. Bush doesn’t care for black people”. Neither he does care for Muslims. While the U.S. Army was bombing and torturing Muslims, in New Orleans it left off, unatended to, abandoned to their luck, those American Citizens who were still in town when the Hurricane came. As Naomi Klein shows in her The Shock Doctrine, after the disaster the authorities in charge of defending Free Trade capitalism took an interest in New Orleans: they saw that in Disaster there was Opportunity. What used to be Public service, in New Orleans, could now be refashioned to attend Private Interests. This is another reason why Arendt still matters: because Free Trade ideology wants to erase the notions of Public Space and of Common Good, in order to enforce its society of private interests and individualistic consumerism, protected by military force and crowded prisons.

In 1972, in a conference at the Toronto Society for the Study of Social and Political Thought (York University), Hannah Arendt said (and it remains for me inspirational stuff): “If we really believe – and I think we share this belief – that plurality rules the earth, then I think one has got to modify this notion of the unity of theory and practice to such an extent that it will be unrecognizable for those who tried their hand at it before. I really believe that you can only act in concert and I really believe that you can only think by yourself.” (pg. 305) Arendt matters because she can teach us a lot about thinking for ourselves (instead of accepting fixed truths that rain from above in the hierarchy…) and because she can teach us how to act in concert to criticize, dismantle and fight the threats of totalitarism today. 

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REFERENCES

ARENDT, Hannah. “The Seeds of a Fascist International”. Pgs. 146-147.

———————-. The Human Condition, Prologue.

BIRMINGHAM, Peg. “A Lying World Order – Political Deception and the Threat of Totalitarianism”In: Thinking in Dark Times, New York: Fordham University press.

YOUNG-BRUEHL, Elisabeth . Why Arendt Matters. New Haven & London: Yale University Press, 2006.

SHAKESPEARE, William. King Lear. Act 4, Scene 1.

ZINN, Howard. Zinn Reader. Seven Stories Press, 1970.

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SOME VIDEOS:

hannah08

Hannah Arendt (1906-1975)

Chief Seattle’s Web of Life (by Trina Yelensky)

Chief

Capitalismo é o motor do colapso ambiental, aponta livro de Luiz Marques (Entrevista ao Jornal da Unicamp)

Desmata

Na década de 1990, sete acordos multilaterais, somados a importantes documentos e protocolos, tais como a Agenda 21, a Carta da Terra e o Protocolo de Kyoto, alimentavam a promessa de um novo arranjo político, econômico e social internacional, capaz de conter o processo de degradação ambiental do planeta.

Duas décadas mais tarde, inúmeras pesquisas realizadas nas mais diversas áreas do conhecimento, apontam para uma situação significativamente diferente daquela preconizada pelos acordos firmados entre os países.

Um deles, o Protocolo de Kyoto é emblemático da mudança de perspectiva: os países signatários se comprometiam a reduzir a emissão de gases poluentes responsáveis pelo efeito estufa e o aquecimento global. Mas ao invés de redução, o que se assiste, nessas primeiras décadas do século 21, é o aumento das emissões, somado à tendência de esvaziamento dos compromissos então assumidos.

Esse é um dos cenários reconstituídos no livro Capitalismo e Colapso Ambiental, de Luiz Marques, professor do Departamento de História do Instituto de Filosofia e Ciências Humanas (IFCH) da Unicamp. Reconhecido por sua produção intelectual sobre a Tradição Clássica, o historiador Marques apresenta, em sua nova obra um amplo e diversificado painel ilustrativo do que ele classifica como “caos socioambiental” no qual a sociedade contemporânea está imersa, além de analisar as condições sociais, políticas, históricas e econômicas que o desencadearam e o potencializam.

“As crises ambientais tornam inadiável a necessidade de uma reflexão sobre o caos socioambiental em que corremos risco de naufragar. Já de há muito a percepção desses riscos entrou na circulação sanguínea da Unicamp, tanto nas áreas das ciências quanto nas humanidades”, afirma Marques, ao explicar os motivos que o levaram a se envolver com as temáticas ambientais que resultaram no novo livro.

Atualmente, ele participa, com um coletivo de professores da Unicamp, da criação do portal Rio+40, voltado para informação, pesquisa, debate e mobilização acadêmica em torno das crises socioambientais contemporâneas. O portal deverá estar disponível para consulta até o final de 2015.

Leia, a seguir, a íntegra da entrevista que Luiz Marques concedeu ao Jornal da Unicamp.

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“Nietzsche & Espinoza — O Poder dos Afetos” com o Filósofo Oswaldo Giacóia Júnior

nietzsche-espinosaNietzsche & Espinoza — O Poder dos Afetos

com o Filósofo Oswaldo Giacóia Júnior

Introdução por Vladimir Safatle

Sinopse: Nesta palestra, o prof. e filósofo Oswaldo Giacóia Júnior discute uma perspectiva de análise social não privilegiando apenas a compreensão da sociedade como um sistema de normas, de leis e de regras e nem compreendendo essa atividade fundamental da vida social que é a política como uma mera discussão sobre circuitos de bens e riquezas, mas sim compreendendo a vida social como uma instauração de afetos — e sua reprodução vinculada à dinâmica relacional dos afetos, compreendendo essa esfera de atividade humana (a política) como um “circuito de afetos”. E para apresentar tais ideias, Giacóia recorre aos pensamentos dos filósofos Nietzsche e Espinosa, fazendo menção à Schopenhauer e tecendo, de maneira sucinta e arguta, algumas problematizações acerca do tema abordado e sua resolução na esfera política.

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Leia também:
Razão Inadequada – 5 Semelhanças entre Nietzsche e Spinoza

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Siga viagem:

Viviane Mosé + Giacóia

“A vida é um incêndio…” – Dobradinha poética com Mário Quintana e Friedrich Hölderlin

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INSCRIÇÃO PARA UMA LAREIRA

“A vida é um incêndio: nela
dançamos, salamandras mágicas
Que importa restarem cinzas
se a chama foi bela e alta?

Em meio aos toros que desabam,
cantemos a canção das chamas!
Cantemos a canção da vida,
na própria luz consumida…”

Mário Quintana

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“Brincamos com o destino e ele fez o mesmo conosco. Do cajado de mendigo à coroa real, ele nos jogou de um lado para outro. Balançou-nos como se balança um incensório em brasa e ardemos até o carvão virar cinzas. (…) O fogo se eleva em figuras alegres saindo do berço escuro onde dormia e suas chamas levantam-se e caem, partem-se e enlaçam-se novamente, até sua matéria estar consumida, aí então elas soltam fumaça, agonizam e se extinguem. O que resta são cinzas. Assim também ocorre conosco.”

Friedrich Hölderlin
(Hipérion – Pg 38 e 45 – Ed. Nova Alexandria)